"
जब हिंदी प्रदेश की श्रमिक जनता एकजुट होकर नई समाज-व्यवस्था के निर्माण
की ओर बढ़ेगी ...निम्नमध्यवर्ग और किसानों और मजदूरों में भी जन्म लेनेवाले
कवि दृढ़ता से अपना संबंध जनांदोलनों से कायम करेंगे
,
तब उनके सामने लोकप्रिय साहित्य और कलात्मक सौंदर्य के संतुलन की समस्या
फिर दरपेश होगी और साहित्य और राजनीति में उनका सही मार्गदर्शन करनेवाले
अपनी रचनाओं के प्रत्यक्ष उदाहरण से उन्हें शिक्षित करनेवाले
,
उनके प्रेरक और गुरु होंगे कवि नागार्जुन।
"
-
डॉ.
रामविलास शर्मा
हमारे समय में हुक्मरानों द्वारा अवाम को इक्कीसवीं शताब्दी में प्रवेश करा
दिए जाने का बार-बार दावा किया जा रहा है। मंदी और आम जनता के संसाधनों की लूट
के इस दौर में वृद्ध पूँजीवाद को सहारा देने के लिए सूचनातंत्र की वैशाखी का
अंधाधुंध इस्तेमाल काबिलेगौर है। बीसवीं सदी के अंतिम चरण में गांधी के सपनों
को साकार करने का दावा करनेवाली कांग्रेस पार्टी द्वारा 'मनमोहनोमिक्स' के तहत
जब राष्ट्रीय हितों को ताक पर रखकर 'विश्व बैंक', 'अंतरराष्ट्रीय मुद्राकोष',
'वाशिंगटन आमराय' एवं 'विश्व व्यापार संगठन' की नीतियों का तत्परता के साथ
अनुपालन करते हुए कर्ज पर आधारित अर्थव्यवस्था और विदेशी पूँजीनिवेश के लिए
कालीन बिछाई जाने लगी, तो नागार्जुन ने उसका मखौल उड़ाते हुए लिखा था :
'हम तो ठहरे घीसू माधव की औलाद!
क्या रहेगा याद, क्यों रहेगा याद ?
मिलता रहे कर्ज, बढ़ता रहे मर्ज
छुट्टियाँ मनेंगी टापू में
फर्क नहीं रह जाएगा
'बा' और बापू में।
आज यह याद रखना बहुत जरूरी है कि तमाम प्रगतिशील इतिहासकारों एवं समाज
वैज्ञानिकों ने सन् 1947 में भारत को मिली आजादी को देशी सामंतवाद-पूँजीवाद
तथा अंतरराष्ट्रीय पूँजीवाद एवं साम्राज्यवाद के बीच हुए समझौते के रूप में
रेखांकित किया है, जिसमें आजादी के बाद भारतीय बुर्जुआ के शासन काल में देश
में साम्राज्यवादियों के आर्थिक हितों की सुरक्षा की गारंटी दी गई थी। डॉ.
रामविलास शर्मा के शब्दों में "भारत में लोकप्रिय मंत्रिमंडल किस प्रकार
ब्रिटेन के आर्थिक हितों की रक्षा करें, इसकी ट्रेनिंग सबसे पहले कांग्रेस
नेताओं को 1937 वाले दौर में मिली। दूसरी बार यह ट्रेनिंग उन्हें सन् 46-47 की
अंतरिम सरकार के दौरान मिली।" हालाँकि सन् 1929 में जवहारलाल नेहरू के माध्यम
से कांग्रेस पूर्ण स्वाधीनता का लक्ष्य घोषित कर चुकी थी, पर 1937 में प्राप्त
यह लक्ष्य भारतीय बुर्जुआ के लिए भले ही पूर्ण हो, आम जनता के लिए यह निश्चय
ही अपूर्ण रहा है। कारण यह कि इस तथाकथित आजादी के बाद भी "भारत से ब्रिटेन के
आर्थिक हित गायब नहीं हो गए, विदेशी बैकों के कर्ज लेकर दरअसल भारत सरकार ने
विदेशी पूँजी के दबाव को बढ़ने दिया।"
ऐसी विडंबनापूर्ण स्थिति में जनपक्षधर कलाकारों एवं बुद्धिजीवियों ने यदि भारत
की आजादी के खोखलेपन को उजागर करते हुए राष्ट्रवादी कही जानेवाली कांग्रेस
पार्टी के जनविरोधी चरित्र का पर्दाफाश किया तो इस कारण उन्हें राष्ट्रविरोधी
बताने वालों की नीयत स्वतः स्पष्ट हो जाती है। केवल राजनीति के क्षेत्र में
ही, बल्कि उस समय साहित्य एवं संस्कृति के मोर्चे पर सक्रिय प्रगतिशील
कवियों-लेखकों की अनेकानेक रचनाओं तथा उनके वक्तव्यों में भी हमें आजादी के
ठीक बाद राष्ट्रीय पूँजीपतियों एवं उनके राजनीतिक प्रतिनिधियों के विरुद्ध
मुखालफत का अत्यंत मुखर स्वर सुनाई पड़ता है। उदाहरण के लिए सन् 1949 (25
सितंबर) में इलाहाबाद में आयोजित युक्त प्रांत के प्रगतिशील लेखकों के सम्मेलन
में अध्यक्ष पद से दिए गए नागार्जुन के भाषण का एक अंश दृष्टव्य है : "हम
शासक-शोषक वर्ग के पिछलगुआ जी-हुजूर, चाटुकार लेखक नहीं हैं। हम बिड़ला-टाटा
डालमियाँ के चाकर नहीं हैं। हम नेहरू और पटेल की थाप पर थिरकने-ठुमकने वाले
आर्टिस्ट नहीं हैं। सर्वसाधारण जनता को ही हम अपनी अधिस्वामिनी समझते हैं।
हमारी सारी प्रेरणाओं और कल्पनाओं का मूल स्रोत वही है।"
कहना न होगा कि एक रचनाकार द्वारा सर्वसाधारण जनता को ही अपनी अधिस्वामिनी तथा
सारी प्रेरणाओं एवं कल्पनाओं के मूल स्रोत के रूप में अंगीकार किया जाना उसकी
वैज्ञानिक समझ एवं प्रगतिशील दृष्टि का परिचायक है। कारण यह कि साहित्यकार को
जहाँ से प्रगति के लिए असली ताकत मिलती है, उसका स्रोत आम जनता ही है। डॉ.
विजय बहादुर सिंह को लिखित अपने पत्र में भी नागार्जुन ने स्पष्ट शब्दों में
इस तथ्य को स्वीकार किया है - "किसने, कब, कहाँ, मेरे प्रसंग में क्या कहा?
मेरे पक्ष या विपक्ष में अमुक शोधकर्ता ने क्या राय जाहिर की है या किस
परिचर्चा गोष्ठी में कौन मेरा परिहास कर रहा था? मेरे हितैषियों ने समय-समय पर
मुझे इस बात की सूचना देने की कोशिश की है। वामपंथी एवं वामगंधी बंधुओं के
परामर्श, चेतावनियाँ शीतोष्ण उपदेश यह सब मेरे इन कानों तक पहुँचते रहे हैं,
परंतु सर्वाधिक परवाह जिस तत्व की मैं करता हूँ वह कोई और तत्व है। जिस शक्ति
से मैं ऊर्जा हासिल करता हूँ, वह कोई और शक्ति है। मुझे संघर्षशील जनता का
विपन्न बहुलांश ही शक्ति प्रदान करता है। कोटि-कोटि भारतीयों के वे निरीह,
पिछड़े हुए, अकिंचन, दुर्बल समुदाय जो चाहने पर भी अपना मतपत्र नहीं डाल पाए,
मेरी चेतना उनकी विवशताओं से ऊर्जा हासिल करेगी।"
नागार्जुन अनेक फैशनपरस्त तथाकथित प्रगतिशील रचनाकारों की तरह जिंदगी को केवल
किताब से मापनेवाले लेखक कतई नहीं रहे हैं। इसीलिए सामाजिक-राजनीतिक
विसंगतियों के संदर्भ में उनका कृत्य महज बौद्धिक मुठभेड़ तक सीमित न रहकर
जनांदलनों का पीछा करने के लिए उन्हें समय-समय पर उत्प्रेरित करता रहा है।
निश्चय ही उनकी सक्रिय भागीदारी कई बार ऐसे आंदोलनों के साथ भी रही है जो
मार्क्सवादी दृष्टिकोण से विचारने पर भी प्रतिक्रियावाद की गर्भ से पैदा हुए
सिद्ध होते हैं। केलानिया के मठ से जब उनका किसान नेता स्वामी सहजानंद सरस्वती
के साथ किसानों की समस्याओं को लेकर पत्र-व्यवहार हुआ और स्वामी जी ने उनको
लिखा - "वहाँ मुर्दों के चक्कर में क्या पड़े हो? आओ और जनता के लिए काम करो।"
- तो तरुण बौद्ध संन्यासी नागार्जुन खुद को रोक न सके। वे केनालिया से आकर
किसान आंदोलन के साथ सक्रिय रूप से जुड़ गए और इस क्रम में बिहार के सिवान जिले
के पचरूखी प्रखंड में वे कैद भी किए गए थे। डॉ. प्रभाकर माचवे के अनुसार
नागार्जुन 'भारत लौटे, सन् 38 के मध्य में। अमबारी (बिहार) के अत्याचारी
भूस्वामी के खिलाफ राहुल सांकृत्यायन ने नेतृत्व किया। उनके भिक्षु जैसे
मुंडित सिर पर लाठी पड़ी। रामवृक्ष बेनीपुरी ने 'योगी' में संपादकीय लिखा।
नागार्जुन को किसानों के नेतृत्व के लिए पकड़ लिया गया। छपरा और हजारीबाग जेल
में दस महीने रहना पड़ा। इस किसान आंदोलन में उनके जेल के साथियों में समाजवादी
युवा नेता श्यामनंदन मिश्र और किसान सभा के प्रसिद्ध नेता पंडित कार्यानंद
शर्मा भी थे। इन्हीं दिनों दो-एक बार नागार्जुन का पत्र-व्यवहार सुभाष बोस
जैसे नेताओं से भी हुआ।' उनके कवि-व्यक्तित्व के निर्माण के बारे में डॉ.
खगेंद्र ठाकुर का कहना है कि सन् 46 में नौसेना में विद्रोह हुआ, पुलिस में
विद्रोह हुआ, लालसेना के नेतृत्व में प्रन्नपा का किसान संघर्ष, तेलंगाना का
किसान संघर्ष, बंगाल का तेभागा आंदोलन, रेल-हड़ताल, अनेक उद्योगों में हड़ताल और
'आजाद हिंद फौज' के समर्थन में राष्ट्रीय कार्रवाइयाँ हो रही थीं और इन सबका
नेतृत्व कम्युनिस्ट पार्टी ने किया, नौसेना के समर्थन में मुंबई के मजदूरों ने
कार्रवाई की। ...केदार और नागार्जुन की काव्य-चेतना पर सन् 46 के क्रांतिकारी
जन-उभार का गहरा असर है। ...नागार्जुन की काव्य-चेतना में स्वाधीनता संघर्ष और
क्रांतिकारी किसान-संघर्ष में स्वयं भाग लेने के अपने अनुभव भी हैं।'
नागार्जुन सन् 1974 में जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व में चलाए गए 'बिहार
आंदोलन' से भी जुड़े जिस आंदोलन का चरित्र आदि से अंत तक बुर्जुआ चरित्र था और
इस क्रम में भी वे गिरफ्तार किए गए। पर जेल से छूटने पर उन्होंने अपनी भूल
स्वीकार करते हुए कहा कि 'मै रंडियों भँड़ुओं के कोठे पर पहुँच गया था।' बिहार
आंदोलन में अपनी शिकायत को नागार्जुन ने अपनी एक कविता में इस प्रकार
अभिव्यक्त किया है-
रहा उनके बीच मैं।
था पतित मैं, नीच मैं
दूर जाकर गिरा, बेबस उड़ा पतझड़ में
धँस गया आकंठ कीचड़ में
सड़ी लाशें मिलीं
उनकी मध्य लेटा रहा आँखें मींच, मैं
उठा भी तो झाड़ आया नुक्कड़ों पर स्पीच मैं
रहा उनके बीच मैं।
था पतित मैं, नीच मैं !!
इस कविता का स्वर मुक्तिबोध की 'बहुत शर्म आती है' से भिन्न है। कारण यह कि
मुक्तिबोध के मध्यवर्गीय काव्यनायक की शर्मनाक तटस्थता के विपरीत यहाँ कविता
का प्रथम पुरुष अपने किए पर ग्लानि से गल रहा है। दूसरे शब्दों में उसे अपने
विचलन का मर्मांतक बोध हो रहा है जिससे उसे भविष्य में अपनी सक्रियताओं के
दिशा निर्धारण में सहायता मिलेगी और वह फूँक-फूँक कर कदम बढ़ाएगा। गौरतलब है की
मुक्तिबोध ने भी अच्छे साहित्य-सृजन के लिए गहराई से जनपक्षधरता की जरूरत को
महसूस करते हुए लिखा है : "साहित्य में प्रगतिवादी किंतु जीवन में प्रतिक्रिया
से घनिष्ठ सहचरत्व की पोषक, साहित्य में मानवतावादी किंतु जीवन में शोषकों की
अभिन्न मित्र - इस प्रकार की विद्रूप, भयानक आकार वाली विसंगतियाँ आलोचक न देख
पाएँ, साहित्यिक गण 'सौजन्यतावश' चुप रहें, लेकिन साहित्य से प्रेम रखने वाली
जनता उन्हें अपनी करोड़ों आँखों से देखती है। और चूँकि आलोचक और संपादक तथा
साहित्य के अन्य नेता इसे नहीं देख पाते, इसलिए वह उन्हें धिक्कारती भी है ।"
याद रहे कि सन् 1974 में लोकनायक जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व में आहूत तथाकथित
'संपूर्ण क्रांति' एवं तदनंतर सत्ता परिवर्तन को जनता की आँखों से देख पाने की
वजह से ही नागार्जुन ने उसे 'खिचड़ी विप्लव' के रूप में अभिहित किया था ।
नागार्जुन निर्विवाद रूप में एक सच्चे जनपक्षधर कवि हैं। मार्क्सवादी
विचारधारा में उनका गहरा विश्वास रहा है। किंतु, इन सारी बातों के बावजूद वे
भारत की विभिन्न कम्युनिस्ट पार्टियों एवं उनसे जुड़े लेखकों के संगठनों की
नीतियों के कभी कायल नहीं रहे। पार्टी-विशेष के प्रति अपने लेखकीय व्यक्तित्व
को समर्पित कर देने के बजाय वे रचनाकार के लिए जनपक्षधरता को ज्यादा जरूरी
मानते हैं -
चाहते हो -
अगर तुम निर्विघ्न होकर
शांतिपूर्वक
शिल्प-संस्कृति-कला का, साहित्य का निर्माण करना
इतर साधारण जनों से अलहदा होकर मत रहो
कलाधर या रचयिता होना नहीं पर्याप्त है
पक्षधर की भूमिका धारण करो।
स्पष्ट ही सर्वहारा जन्म से ही वर्ग-सचेतन नहीं होता। वह समय के साथ इसे
अर्जित करता है। ऐसी स्थिति में प्रतिबद्ध लेखक के लिए जरूरी है कि वह
वर्ग-चेतना से लैस सर्वहारा तथा दिशाविहीन भीड़ में फर्क को समझे। कवि
नागार्जुन न केवल इस फर्क को भली-भाँति समझते हैं, बल्कि वे अपने 'व्यामोह' से
उत्पन्न खतरे के प्रति भी सचेत हैं, तभी उनमें यह कहने का नैतिक साहस है -
...अविवेकी भीड़ की 'भेड़िया-धसान' के खिलाफ
अंध-बहिर व्यक्तियों को सही राह बतलाने के लिए
अपने आप को भी व्यामोह से बारंबार उभारने की खातिर
प्रतिबद्ध हूँ जी हाँ, शतधा प्रतिबद्ध हूँ।
किंतु, कवि की इस प्रतिबद्धता को किसी राजनीतिक दल की पाबंदी स्वीकार नहीं है,
हालाँकि वह आरंभ से कम्युनिस्ट पार्टी एवं प्रगतिशील आंदोलन से संगठन के स्तर
पर भी जुड़ा रहा है। अतः ऐसे में अंतरराष्ट्रीय साम्यवाद के नाम पर कई तथाकथित
प्रगतिशील लेखकों की तरह साम्यवादी शासन वाले देशों के प्रति नागार्जुन की
आत्यंतिक ललक का तो प्रश्न ही नहीं उठता। डॉ. विजय बहादुर सिंह से बातचीत करते
हुए नागार्जुन कहते हैं कि "यदि लेखक पार्टी के 'इनर सर्किल' में आएगा तो
मूलतः साहित्यकार नहीं रह सकता। मैं तो 62 तक सी.पी.आई. का सदस्य रहा। यह और
बात है कि मेरी सदस्यता हमेशा ढीले किस्म की रही। ...मेरे संदर्भ में
राष्ट्रीय मार्क्सवादी शब्द ज्यादा सही होगा। भारत में ही क्यों संपूर्ण
दक्षिण एशिया में मार्क्सवाद तभी फलदायी होगा जब वह राष्ट्रीयता से जुड़ेगा।
...अंतरराष्ट्रीय साम्यवाद जब राष्ट्रीय हो लेगा तभी वह राष्ट्रीय मार्क्सवाद
की संज्ञा पा सकेगा। मेरे लिए इसका मतलब स्थानीय समस्याओं और निकट के संघर्षों
से जुड़ना है। बाहर-बाहर तो हम प्रगतिशील बने रहे और भीतर वही प्रतिक्रियावाद
काम करता चले तो फिर कैसी राष्ट्रीयता और कैसी साम्यवादिता ...मैं स्थानीय
घटनाओं से निर्लिप्त रहकर मार्क्सवादी नहीं रहना चाहता।"
'राष्ट्रीय मार्क्सवाद' विषयक नागार्जुन की इस अवधारणा तथा व्याख्या को ध्यान
में रखकर यदि भारत पर चीनी आक्रमण के बाद हम उनकी माओत्से तुंग और मार्शल टीटो
को लक्ष्य कर बहुत ही तल्ख अंदाज में लिखित काव्य पंक्तियों पर नजर डालें तो
कवि की मार्क्सवाद-लेनिनवाद के प्रति आस्था के साथ ही उसके देशप्रेम को लेकर
किसी भ्रम की गुंजाइश न रहेगी, जो कि एक जमाने में प्रगतिशील शिविर में पैदा
हो गई थी।
जाहिर है कि सन् 1962 के चीनी साम्राज्यवादी आक्रमण का भारतीय कम्युनिस्ट
आंदोलन पर बहुत बुरा असर पड़ा। इस संदर्भ में भारत की कम्युनिस्ट पार्टियों के
रुख पर भी प्रश्नचिह्न खड़ा किया जाता रहा है। इस संदर्भ में वेब पत्रिका
'स्क्रोल इन' (14 अगस्त, 2015) में प्रकाशित प्रोफेसर इरफान हबीब का एक
साक्षात्कार देखा जा सकता है, जो आँखें खोलनेवाला है :
"कम्युनिस्ट आंदोलन ने अनेक गलतियाँ कीं, जिनमें पहली है पाकिस्तान की माँग का
समर्थन। 1948 में हमने सरकार का सख्त विरोध किया और इसके फलस्वरूप साम्यवादी
आधार को नष्ट कर दिया। उदाहरण के लिए हमने 'जमींदारी उन्मूलन अधिनियम' की
मुखालफत की।"
किंतु, एकाध अपवाद को छोड़कर अपनी जमीन से जुड़े जिन अधिकांश प्रगतिशील
रचनाकारों ने चीनी आक्रमण का जमकर विरोध किया था उसमें नागार्जुन का स्वर
संभवतः सबसे ऊँचा था। ऐसे तो सन् 1962 के बाद नागार्जुन ने 'भारतीय कम्युनिस्ट
पार्टी' से त्यागपत्र दे दिया पर इसका मतलब कतई यह नहीं है कि वे देश में
जगह-जगह पर विभिन्न तबकों द्वारा चलाए जा रहे विभिन्न आंदोलनों से भी विमुख हो
गए हों। सच तो यह है जनांदोलनों से जुड़ना नागार्जुन के कवि की प्रकृति है,
जहाँ से उन्हें रचनात्मक ऊर्जा प्राप्त होती है। उन्हें इस बात का बोध है कि
सामाजिक यथार्थ स्थिर रहने के बजाए अपने अंतर्निहित द्वंद्व के चलते सतत
परिवर्तनशील होता है और इसीलिए लगातार बदलता भी रहता है। भोजपुर में किसानों
के सशस्त्र संग्राम पर रचित अपनी एक कविता में कवि ने उस क्षेत्र को एक तरह से
तीर्थस्थल की महिमा प्रदान की है जहाँ सदियों से दबे-कुचले लोग अपनी मुक्ति के
लिए संघर्षरत हैं -
यही धुआँ मैं ढूँढ़ रहा था
यही आग मैं खोज रहा था
यही गंध थी मुझे चाहिए
बारूदी छर्रे की खुशबू!
* * * *
भोजपुरी माटी सोंधी है,
इसका यह अद्भुत सोंधापन!
लहरा उट्ठी है
कदम-कदम पर, इस माटी पर
महामुक्ति की अग्निगंध !
ठहरो-ठहरो इन नथनों में इसको भर लूँ
अपना जनम सकारथ कर लूँ।
कहा जाता है कि जब कथाकार गोगोल ने जनता की तरफदारी का रास्ता छोड़कर ईसाइयत के
आदर्श के नाम पर भूस्वामियों, किसानों एवं दासों को मिल-जुलकर शांतिपूर्वक
रहने की शिक्षा देनेवाली एक किताब लिखी थी, जो वस्तुतः जारशाही के हित में थी,
तो प्रख्यात रूसी आलोचक बेलिंस्की ने अपने इस मित्र को एक पत्र में लिखा था कि
"बात यह है कि तुम रूस को बहुत वर्षों से सुंदर-सुदूर से देखने के आदि हो गए
हो। कौन नहीं जानता कि चीजों को अपने मनचीते रूप में देखने का सबसे आसान तरीका
है उन्हें दूर से देखना। तुम भला कैसे देख सकते थे कि रूस की मुक्ति न तो
रहस्यवाद में है, न वैराग्यवाद में, न भक्तिवाद में। उसकी मुक्ति है तो सभ्यता
में, प्रकाश में और मानवता की सफलताओं में। ...आवश्यकता है ऐसे अधिकारों और
कानूनों की जिन्हें गिरजा के उपदेशों का अमृत छिड़ककर नहीं, वरन सामान्य बुद्धि
और न्याय के आधार पर पढ़ा जाए और यथासंभव दृढ़ता से उनका पालन किया जाए।"
भारत में गाँव-देहात में किसानों-मजदूरों के संघर्ष को शहरी दूरबीन से देखने
के अभ्यस्त तथाकथित क्रांतिकारियों के विपरीत आंदोलनकारियों की जमात में खुद
भी शामिल होकर पुलिस-दमन का स्वाद चखने की कवि की इच्छा उसकी जनपक्षधरता के
जिस स्तर का पता देती है, उसे व्याख्यायित करना अपेक्षित नहीं है -
मुन्ना, मुझको
पटना-दिल्ली मत जाने दो
भूमिपुत्र से संग्रामी तेवर लिखने दो
पुलिस-दमन का स्वाद मुझे भी तो चखने दो
मुन्ना मुझे पास आने दो
पटना दिल्ली मत जाने दो।
कम्युनिस्ट पार्टी का सदस्य न होते हुए भी विभिन्न जनांदोलनों से नागार्जुन के
इस हार्दिक जुड़ाव से मिलती-जुलती स्थिति ही प्रगतिशील लेखकों के विभिन्न
संगठनों एवं गुटों के साथ उनके संबंध को लेकर भी है। वामपंथी रुझान वालें
तीनों शिविरों ('प्र.ले.स', 'ज.ले.स.' एवं 'ज.स.म'.) के साथ-साथ जिला शहरों,
कस्बों एवं गाँव-देहात तक में आयोजित सांस्कृतिक कार्यक्रमों तथा काव्य
गोष्ठियों में उन्हें काव्य पाठ करते और नए से नए रचनाकार की कविताओं को
सुनते-सराहते देखा गया है। बर्तोल ब्रेख्त के बारे में अपनी एक कविता में
नागार्जुन ने लिखा है -
क्या नहीं है, इन घुच्ची आँखों में!
इन शातिर निगाहों में
नफरत की धधकती भट्ठियाँ
प्यार का अनूठा रसायन
अपूर्व विक्षोभ
जिज्ञासा की बाल-सुलभ ताजगी
ठगे जाने की प्रायोगिक सिधाई
प्रवंचितों के प्रति अथाह ममता।
इस कविता के अंतिम अंश से गुजरते हुए अनायास मुक्तिबोध का स्मरण हो आता है
जिन्होंने नागार्जुन की 'ठगे जाने की प्रायोगिक सिधाई' को अपने ढंग से
अभिव्यक्त करते हुए लिखा है -
"हृदय में मेरे प्रसन्नचित्त एक मूर्ख बैठा है
जो हँस-हँस कर अश्रुपूर्ण मत्त हुआ जाता है
जगत स्वायत्त हुआ जाता है।"
यदि हम नागार्जुन की आत्मवक्तव्य-सी एक कविता से उनकी ब्रेख्त वाली कविता को
जोड़कर पढ़ें तो स्पष्ट होगा कि नफरत, प्यार, विक्षोभ, जिज्ञासा, ममता आदि जिन
गुणों को कवि ने ब्रेख्त के व्यक्तित्व में लक्ष्य किया है, वे मात्रा-भेद से
कहीं न कहीं नागार्जुन के अपने व्यक्तित्व में भी विद्यमान हैं। इसलिए उन्हें
हिंदी कविता का ब्रेख्त कहना अतिशयोक्ति न होगी :
नफरत की अपनी भट्ठी में
तुम्हे गलाने की कोशिश ही
मेरे अंदर बार-बार ताकत भरती है
नव-दुर्वासा, शवर-पुत्र मैं, शवर-पितामह
सभी रसों को गला-गला कर
अभिनव द्रव तैयार करूँगा
महासिद्ध मैं, मैं नागार्जुन
अष्टधातुओं के चूरे की छाई में मैं फूँक भरूँगा
देखोगे, सौ बार मरूँगा
देखोगे सौ बार जियूँगा
हिंसा मुझसे थर्राएगी
मैं तो उसका खून पियूँगा
प्रतिहिंसा ही स्थायी भाव है मेरे कवि का
जन-जन में जो ऊर्जा भर दे, मैं उद्गाता हूँ उस रवि का।
अपने समय की विसंगतिपूर्ण सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों की ठीक-ठीक रचनात्मक
आलोचना वही कवि-लेखक प्रस्तुत कर सकता है जिसमें आत्मालोचन की प्रवृत्ति होगी
और जो हरदम सत्तापक्ष ही नहीं, बल्कि विपक्षी दलों के द्वारा भी रचनाकार को
अपने निहित राजनीतिक स्वार्थ के लिए इस्तेमाल कर लिए जाने के खतरे को लेकर
सतर्क रहेगा। दूसरे शब्दों में जो कवि अपने व्यक्तित्व के अंतर्विरोधों को
आत्मालोचन द्वारा समझ कर निर्ममतापूर्वक उन पर भी प्रहार कर सकता है, वही अपने
समय के साथ रचना-कर्म में न्याय कर पाएगा। अपनी एक कविता में नागार्जुन खुद से
सवाल करते हैं -
थकित-चकित-भ्रमित भग्न मन को
स्फूर्ति देता है किसी समर्थ का सहारा
तो क्या मुझे भी प्रभु की सत्ता स्वीकारनी होगी
तो क्या मुझे भी आस्तिक बन जाना होगा?
गहरे आत्मलोचन के उपरान्त कवि का जीवन-विवेक उसे ईश्वर के प्रति अंधश्रद्धा
तथा आस्तिकता के विरोध में ले जाकर खड़ा कर देता है। उसे बुद्ध की तरह धर्म,
आस्था आदि उस नौका की तरह प्रतीत होते हैं जो नदी पार करने का साधन मात्र है -
'कुल्लुपमंदेशेस्सरसिवोभिक्खवेधम्मं, तरणत्थायनोगहणत्थाय।'
नागार्जुन ने भी लिखा है :
'कल्पना के पुत्र हे भगवान
चाहिए मुझको नहीं वरदान
* * * * *
खोलकर बंधन, मिटाकर नियति के आलेख
लिया मैंने मुक्ति पथ को देख
नदी कर ली पार, उसके बाद
नाव को लेता चलूँ क्यों पीठ पर मैं लाद।
नागार्जुन न केवल प्रदत्त सामाजिक मूल्यों की विसंगतियों पर ही निर्ममतापूर्वक
प्रहार करते हैं, बल्कि वे अपने प्रति भी कम निर्मम नहीं है। इसके चलते उनके
व्यंग्य में अनेक बार आत्मव्यंग्य सहज रूप में शामिल हो गया है, जो निराला के
काव्य-विवेक की याद दिलाता है। उनकी 'पछाड़ दिया है मेरे आस्तिक ने' जैसी
मर्मभेदी कविता इस बात को पुष्ट करती हैं -
'सोते ही बिता देता हूँ शत-शत प्रभात
छूट गया है जनपदों का स्पर्श
(हाय रे आंचलिक कथाकार!)
आज मगर उगते सूरज को
देर तक देखेंगे, जी भर कर देखेंगे
करेंगे अर्पित बहते जल का अर्घ्य
गुनगुनाएँगे गदगद होकर...
ओ नमो भगवते भुवन-भास्कराय
* * * * *
पछाड़ दिया है आज मेरे आस्तिक ने मेरे नास्तिक को
साक्षी रहा है तुम्हारे जैसा नौजवान 'पोस्ट-ग्रेजुएट'
मेरे इस 'डेविएशन' का!
नहीं? मैं झूठ कहता हूँ।'
नागार्जुन की ऐसी अनेक कविताओं के मद्देनजर डॉ.विजय बहादुर सिंह ने ठीक ही
लिखा है कि "नागार्जुन उन कठमुल्लों में नहीं हैं जो अपने संस्कारों के साथ
जबर्दस्ती या नाइंसाफी करें और उन लोगों में से भी नहीं हैं जो अपने अनुभवों
को किन्हीं राजनीतिक या आर्थिक दबावों के चलते छिपा लें। एक कवि की सबसे पहली
ही नहीं सबसे आखिरी जिम्मेदारी भी अपने काव्यानुभव के प्रति होती है। भारतीय
मीमांसा यह राय रखती है कि मानव-व्यक्तित्व एक अविभाज्य पूर्णता है और उसके
सभी अंग और इंद्रियाँ एक दूसरे पर आश्रित और एक दूसरे के कार्य में सहायक हैं।
यह भी कि सभी मानव क्रियाएँ जो समाज को स्वस्त और अखंड बनाए रखती हैं, समान
रूप से महत्वपूर्ण और सार्थक हैं, और वे परस्पर संबद्ध हैं। इसलिए जब कवि के
अनुभव की बात चलती है तो उसे लोक या काल निरपेक्ष नहीं माना जा सकता।
नागार्जुन का कमाल यह है कि वे कुछ ज्यादा ही समय सापेक्ष हैं। वे विराट काल
पर भी निगाह रखते हैं और उनके क्षम-क्षण परिवर्तित रूप पर भी। इस रूप में वे
सृजन के भीतर स्वयं एक परंपरा का निर्माण करते हैं। ठीक धरती की गति की तरह
विराट विश्व की परिक्रमा तो करते ही हैं, अपनी धुरी पर भी वे घूम लेते हैं।
कुछ लोग हैरान होते हैं कि वे एक ही साँस में परस्पर भिन्न राग कैसे गा लेते
हैं। पर यह उनकी समझ का खोट है। नागार्जुन का प्रकृत-दोष नहीं।"
मार्क्स के चिंतन में हमें वर्ग संघर्ष की धारणा तथा वर्गों के ऐतिहासिक विकास
के संबंध में वर्गों, उनके स्वरूप और व्यवस्था में उनकी स्थिति का विषद्
विवेचन प्राप्त होता है। उनके अनुसार पूँजीवादी समाज में बुर्जुआ और सर्वहारा
के अलावा एक तीसरा वर्ग भी होता है जो निम्न पूँजीवादी रुझान से ग्रस्त होता
है। निम्न वर्ग का निकटतम वर्गीय होने के बावजूद यह वर्ग हमेशा उच्च वर्ग की
नकल करता है। पूँजीवादी व्यवस्था में निम्न पूँजीवादी रुझान वाला यह मध्यवर्ग
हरदम अपने वर्गीय स्थिति को लेकर असुरक्षा की भावना से ग्रस्त रहता है। इस
वर्ग की आत्मकेंद्रित प्रवृत्ति पर चोट करते हुए नागार्जुन 'घिन तो नहीं आती
है?' कविता लिखते हैं जिसमें अपनी तथाकथित सुरुचि के चलते निम्न वर्ग से एक
खास दूरी बनाकर रहने वाले मध्यवर्गीय सफेदपोशों की खबर ली गई है।
मध्यवर्गीय निम्न पूँजीवादी रुझान पर प्रहार करती नागार्जुन की कविताओं की धार
अत्यंत तीक्ष्ण है,जो दूर तक मार करती है। ऐसी कविताओं में आवेश संयत होकर
व्यंग्य का रूप धारण कर लेता है। स्वतंत्रता प्राप्ति के पूर्व सरकार द्वारा
कपड़े की राशनिंग को लेकर हिंदी में यशपाल की 'परदा' कहानी अपनी प्रभावान्विति
के चलते बहुचर्चित रही है। इसी विषय पर रचित नागार्जुन की 'मन करता है' कविता
पर यदि विचारें तो स्पष्ट होगा कि हिंदी में ऐसी कविताएँ विरल हैं -
मन करता है
नंगा होकर कुछ घंटों तक सागर-तट पर मैं खड़ा रहूँ
यों भी क्या कपड़ा मिलता है?
धनपतियों की ऐसी लीला !
इस कविता पर टिप्पणी करते हुए परमानंद श्रीवास्तव ने लिखा है कि "ऐसी कविता
लिखने के लिए विराट ऊर्जा और साहस के साथ यह सच्चा विक्षोभ भी जरूरी है, जो
खरी सच्ची नैतिकता का समकक्ष होता है। ...महज काव्य कौतुक के लिए या बौद्धिक
या काव्यात्मक अमूर्तन के कलात्मक प्रलोभन में से निकल दिखने की कोशिश एक चीज
है, सिनिसिज्म को विद्राह चेतना का लगभग पर्याय बना सकने के लिए गहरा नैतिक
विवेक या नैतिक विक्षोभ भी चाहिए, जो नागार्जुन की कविता का खास चरित्र है।"
राजनीति नागार्जुन की कविताओं का सर्वाधिक सशक्त एवं महत्वपूर्ण पक्ष है।
दूसरे शब्दों में राजनीति नागार्जुन-काव्य का मेरुदंड है। 'राजनीति का प्रश्न
नहीं रे! आज जगत् के सम्मुख' की उदघोषणा करनेवाले छायावादी कवियों-कलाकारों की
तरह राजनीति से दूर रहकर संस्कृति की सुरक्षा में लगे रहने का उपदेशामृत
पिलाने वाले लोगों की संस्कृति विषयक बुर्जुआ अवधारणा को नकार कर नागार्जुन का
कवि जीवन और राजनीति को एक-दूसरे का पर्याय घोषित करता है -
"जीवन है राजनीति, राजनीति है जीवन
अंतस की अभिव्यक्ति ही तो होगा साहित्य।"
आज की राजनीति में अपने-आप को आम आदमी का एकमात्र प्रवक्ता बताने वाले तथाकथित
क्रांतिकारियों के प्रतिक्रांतिकारी रूख एवं प्रतिगामी आचरण से भी नागार्जुन
पूरी तरह परिचित हैं। ऐसे छद्म परिवर्तनकामियों की खोटी नीयत कवि के लिए
बर्दाश्त से बाहर की चीज है। वे कहते हैं -
'मैं नरक के गलियारों तक
इस दुष्ट का पीछा करूँगा
'आम आदमी' का एकमात्र प्रवक्ता होने का
उसका यह ढोंग मैं कभी बर्दाश्त नहीं करूँगा।'
नामवर सिंह ने लिखा है कि "नागार्जुन की गिनती न तो प्रयोगशील कवियों के
संदर्भ में होती है न 'नई कविता' के प्रसंग में, फिर भी कविता में रूप संबंधी
जितने प्रयोग अकेले नागार्जुन ने किए हैं, उतने शायद ही किसी ने किए हों और
भाषा में भी बोली के ठेठ शब्दों से लेकर संस्कृत की संस्कारी पदावली तक इतने
स्तर हैं कि कोई भी अभिभूत हो सकता है. तुलसीदास और निराला के बाद कविता में
हिंदी भाषा की विविधता और समृद्धि का ऐसा सर्जनात्मक संयोग नागार्जुन में ही
दिखाई पड़ता है।" उनका यह भी मानना है कि 'व्यंग्य की विदग्धता ने ही नागार्जुन
की अनेक तात्कालिक कविताओं को कालजयी बना दिया है।'
वस्तुतः नागार्जुन क्रांति के ढिंढोरची कवियों से भिन्न एक यथार्थवादी कलाकार
हैं। उनकी कविता में सौंदर्यबोध के कई अछूते बिंब मिलते हैं। गरीब देश के धनिक
कवि को 'कोढ़ी-कुढ़ब तन पर मणिमय आभूषण' की तरह दिखाई देते हैं, 'मादा सूअर' उसे
'मादरे हिंद की बेटी'- सी लगती है, पूस-माघ की सुहावन धूप उसे 'शिशु के गालों
की-सी मनहर' प्रतीत होती है और अगरबत्ती की सुगंध के बजाय 'बारूदी छर्रे की
खुशबू' उसे लुभाती है। इनसे बिलकुल अलग मिजाज की नागार्जुन की कई कविताओं में
हम भारतीय काव्य-परंपरा के वैभव से परिपूर्ण क्लासिकी बिंबविधान देखते हैं
जिनमें आधिभौतिक अनुभूति और पारदर्शी अभिव्यक्ति के 'बाह्यांतर योग' से कला की
सिद्धि संभव हुई है :
'दुर्गम बर्फानी घाटी में / शत-सहस्रफुट ऊँचाई पर
अलख नाभि से उठनेवाले / निज के ही उन्मादक परिमल -
के पीछे धावित हो-होकर / तरल तरुण कस्तूरी मृग को
अपने पर चिढ़ते देखा है / बादल को घिरते देखा है।
याद आ सकते हैं तोल्स्तोय जिन्होंने कला को 'मानव जीवन की एक इंद्रिय माना है,
जो मनुष्य के विवेकयुक्त बोध को भाव में संप्रेषित करती है।'
संस्कृत में कहा गया है :
सर्वदा शक्यते शास्त्रं कविता तु पुनः क्वचित्।
संवत्सरं स्थिते वृक्षे मधुन्येव सुमोद्गमः॥
(शास्त्र-अध्ययन/प्रवचन हमेशा हो सकता है, लेकिन कविता कभी कभी आती है। जैसे,
साल भर खड़े पेड़ पर भी फूल केवल वसंत में ही आते हैं।)
संस्कृत, प्राकृत एवं अपभ्रंश साहित्य के साथ ही क्लासिकी मार्क्सवादी ग्रंथों
के पण्डित-प्रकांड माने जानेवाले कवि नागार्जुन की हजारों कविताएँ तथा अनेक
औपन्यासिक कृतियाँ ऊपर उद्धृत श्लोक को चुनौती देती प्रतीत होती हैं ।
आधुनिक युग में लगभग यह मान लिया गया था कि मध्यकाल में 'दोहा' जैसे काव्यरूप
में भक्ति, नीति एवं शृंगार विषयक कविता उस हद तक लिखी जा चुकी है कि उसमें
किसी आधुनिक कवि के लिए कुछ नया कह पाना असंभव है। पर इस पुराने काव्यरूप में
'शासन की बंदूक' एवं 'अन्नपचीसी के दोहे' में नागार्जुनपन को देखकर
कवियों-आलोचकों को सुखद आश्चर्य हुआ। इसी प्रकार रैदास के सुप्रसिद्ध पद
'प्रभुजी! तुम चंदन हम पानी' से मुखड़ा लेकर बाबा की अमरीकी राष्ट्रपति जानसन
पर लिखित व्यंग्य कविता पारंपरिक रूप एवं आधुनिक अंतर्वस्तु के बीच आवयविक
संबंध का एक श्रेष्ठ उदाहरण है। उनकी तमाम ऐसी कविताओं में संवाद की लय
अंतर्निहित है जिससे कविता में एक विलक्षण नाटकीयता उत्पन्न होती है और इसी
वजह से ऐसी कविताएँ हमारी जबान पर बड़ी आसानी से चढ़ जाती हैं ।
शंकराचार्य ने लिखा है :
वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलम्।
विदुषामिह वैदुष्यं भुक्तये न तु मुक्तये।।
(वैखरी वाणी का प्रयोग, बोलते-बोलते शब्दों की झड़ी लगा देना, शास्त्रों के
व्याख्यान का कौशल इस संसार में विद्वानों की यह विद्वता भोग के लिए है मुक्ति
के लिए नहीं।)
किंतु, नागार्जुन के काव्य में पूर्वांचल की आम जनता के बातूनीपन का रचनात्मक
इस्तेमाल करते हुए रचित एक से बढ़कर एक प्रभावकारी कविताएँ मिलती हैं । इस
दृष्टि से 'इस गुब्बारे की छाया में' और 'अमलेंदु एम.एल.ए.' जैसी कविताएँ खास
तौर से रेखांकन के योग्य हैं । इसी प्रकार जहाँ वे कवि राजेश जोशी द्वारा
सोदाहरण विवेचित 'स्वगत में मुक्त संवाद के फॉर्म' का प्रयोग करते हुए
काव्य-रचना करते हैं, वहाँ कविता में किसी खास पंक्ति के दोहराव से अद्भुत
प्रभाव निष्पन्न होता है। इसीलिए डॉ. रामविलास शर्मा ने उन्हें 'लोकप्रियता और
कलात्मक सौंदर्य के संतुलन और सामंजस्य' का विरल कवि कहा है।
नागार्जुन के कवि को अपने समय के राजनीतिक तापमान का गहरा एहसास रहा है। उनके
विभिन्न काव्य-संग्रहों में उपलब्ध राजनीति विषयक अनेक कविताओं से गुजरते हुए
उनकी काव्य-ऊर्जा को महसूस किया जा सकता है। पर सवाल यह उठता है कि नागार्जुन
की ऐसी कविताओं के आधार पर 'राजनीतिक कविता' की कोई खास संकल्पना क्या निर्मित
होती है या हो सकती है? कहना न होगा कि खास तौर से उनकी राजनीति विषयक कविताओं
में 'ऊबड़-खाबड़पन' ज्यादा है जिसके कारण कुछ कविताएँ काव्यात्मक प्रभाव की
दृष्टि से कम सशक्त प्रतीत होती हैं। बावजूद इसके कवि का नैतिक साहस किसी भी
शब्दकर्मी के लिए अनुकरण के योग्य हो सकता है। जिस समय में पढ़े-लिखे लोग
सामान्य विवाद से भी दूर रहने की रणनीति के तहत न्याय की पक्षधरता का दावा
करने पर भी ऐन वक्त पर चुप्पी साध लेते हों, उसमें क्षेत्रीय व भाषाई
सांप्रदायिकता के खिलाफ अपनी बुलंद आवाज उठाने से नहीं चूकते। 'शिवसेना' को
'महाराष्ट्र का सबसे भारी रोग' और 'बाल ठाकरे' को 'बर्बरता की ढाल' कहने की
हिम्मत संभवतः अकेले नागार्जुन में थी। इस कविता में शब्दकर्मियों की बेबसी को
रेखांकित करते हुए नागार्जुन लिखते हैं : 'चुप है कवि डरता है शायद खींच नहीं
ले खाल ठाकरे।' बहरहाल, कहना यह है कि भारतीय समाज के एक खास समय की
सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं को कविता में पुनर्रचित करने के बावजूद उनकी ऐसी
तात्कालिक कही जानेवाली कविताएँ भी आज प्रासंगिक हैं।
अभी हाल-हाल तक हिंदी के प्रगतिशील कवि-लेखक भारतीय समाज में वर्ग-वर्ण के
द्वैत अथवा द्वंद्व को लेकर दुविधा की स्थति में थे। जबकि सच्चाई यह है कि इस
चुनौती का सामना किए बगैर भारतीय समाज की संरचना की समझ तथा उनके
यथार्थ-चित्रण का सवाल ही नहीं उठता। वर्ण-व्यवस्था व जाति-व्यवस्था हमारे
समाज की एक सच्चाई है जिससे मुँह मोड़कर केवल वर्ग-आधार पर सामाजिक संघर्ष को
अंजाम नहीं दिया जा सकता। इसी के साथ सच का दूसरा पहलू वर्ग से संबंधित है
जिसे नजरंदाज करना ऐतिहासिक भूल होगी।
वस्तुत: हमारे समाज में कुछ अपवादों को छोड़ दें तो शोषित वर्ग एवं वर्ण में
ज्यादा अंतर नहीं है। इस संदर्भ में थोड़ी गंभीरता के साथ विचारें तो स्पष्ट
होगा कि भारत में धन, जाति और शिक्षा की दृष्टि से सर्वाधिक पिछड़े दलित जाति
के बहुसंख्यक लोग ही वास्तविक सर्वहारा हैं जिन्हें अपनी लड़ाई खुद लड़नी है।
अपने एक साक्षात्कार के क्रम में नागार्जुन इस वस्तविकता को अपने ढंग से
स्वीकार करते हुए कहते हैं - "हम तो प्रतीक्षा में होंगे कि कोई ऐसी पार्टी
निकले जो इन तमाम वामपंथियों से अलग हो और जिसका नेतृत्व शोषित वर्ग से उभरे।"
इस संदर्भ में अंतिम बात यह है कि यदि सामाजिक आंदोलन को केवल जाति या वर्ग के
आधार पर चलाया जाता है तो उनके दिशा-विहीन होकर अराजक रुख अख्तियार कर लेने के
खतरे से इनकार नहीं किया जा सकता। अतः इस मुद्दे को लेकर क्रांतिकारी नेतृत्व
वर्ग को बहुत ही संतुलित तथा सतर्क रहना होगा। नागार्जुन अपनी 'हरिजन गाथा'
कविता में उपेक्षित समुदाय के जिस नवजातक 'कलुए' की तदबीरों से भविष्य में
शोषण की बुनियाद हिलने में विश्वास प्रकट करते हैं, वह अतिवादी एवं अराजक नहीं
बल्कि बहुत ही सूझ-बूझ वाला होगा -
सबके दुख में दुखी रहेगा
सबके सुख में सुख मानेगा
समझ-बूझकर ही समता का
असली मुद्दा पहचानेगा।
नागार्जुन के कवि का यदि अपने समय की तथाकथित संसदीय लोकतांत्रिक शासन प्रणाली
में कोई विश्वास नहीं रह गया था तो यह कतई आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि आज के
कठिन एवं त्रासद समय में हममें से ज्यादातर लोगों को सत्ता-व्यवस्था के प्रति
कोई खास मोह नहीं है। इस व्यवस्था की विसंगतियों को उजागर करते हुए जब हम कवि
को समाज के सर्वाधिक पिछड़े तबके की कतार में खड़ा पाते हैं तो जाति-प्रथा की
कोढ़ से ग्रस्त हमारे समाज की वर्गीय संरचना के बारें में उनकी समझ एवं
पक्षधरता को अलग से रेखांकित करना अवश्यक हो जाता है। स्पष्टतः कवि की दृष्टि
में दलित जाति के लोग ही मौजूदा व्यवस्था का नरक भोगने के लिए सर्वाधिक
अभिशप्त हैं जिनके सर पर हमेशा अभाव का चाबुक लहराता रहता है :
"सुखी हैं चाटुकार
मगर मस्त हैं लबार
जिनके हित दिल्लीगत त्रिविधतापहारी
लहू की फेंके थूक
मरें शूद्र शंबूक
खेले क्रिकेट राम योजना बिहारी
स्वर्ग है पार्लमेंट
करता है बहुमत जनहित की चाँदमारी।"
विडंबना यह है कि समाज में, देश में जिनका बहुमत है उनके हितों के विरुद्ध
संसद और विधानमंडलों में रोज-ब-रोज तथाकथित बहुमत से निर्णय लिए जा रहे हैं,
क्योंकि संसद में एक तो उनके सच्चे प्रतिनिधि कम हैं और यदि कभी एकाध होते भी
हैं तो उनकी राय नक्कारखाने में तूती की आवाज बनकर रह जाती है। ऐसी स्थिति में
यदि कोई जनकवि अपने सात्विक आक्रोश के तहत संसद को कब्र में दफना देने की बात
करता है तो कविता में लोकतांत्रिक मूल्यों, कलात्मक अनुशासन एवं संयत आवेग की
दुहाई देकर उसके काव्य-विवेक पर अँगुली उठाना कहीं से उचित नहीं होगा।
ग्राम्शी की शब्दावली में कहें तो नागार्जुन 'राजनीतिक प्रणाली' के कवि नहीं,
'नागरिक प्रणाली' के अविचल जनवादी रचनाकार हैं। तभी उन्हें यह कहने में संकोच
नहीं हुआ :
'होंगे दक्षिण, होंगे वाम, जनता को रोटी से काम।'