2.
गीताधर्म और मार्क्सवाद
1.
गीताधर्म
गीता
को अनेक महत्तवपूर्ण शिक्षाओं और बातों पर अभी प्रकाश डालना बाकी ही है।
मगर यह काम करने के पहले उसके एक बहुत ही अपूर्व पहलू पर कुछ विस्तृत विचार
कर लेना जरूरी है। गीता की कई अपनी निजी बातों में एक यह भी है। हालाँकि
जहाँ तक हमें ज्ञात है,
इस पर अब तक लोगों की वैसी दृष्टि नहीं पड़ी है जैसी
चाहिए। यही कारण है कि यह चीज लोगों के सामने खूब सफाई के साथ आई न सकी है।
उसी के सिलसिले में गीता की दो-एक और भी बातें आ जाती
हैं।
उनका विचार भी इसी प्रसंग में हो जायगा। सबसे बड़ी बात यह है कि जिस बात का
हम यहाँ विचार करने चले
हैं
उसका बहुत कुछ ताल्लुक,
या यों कहिये कि बहुत कुछ मेलजोल,
एक
आधुनिक
वैज्ञानिक मतवाद से भी हो जाता है-उस मतवाद से जिसकी छाप आज समस्त संसार पर
पड़ी है और जिसे हम
मार्क्सवाद
कहते
हैं।
यह कहने से हमारा यह अभिप्राय हर्गिज नहीं है कि गीता में
मार्क्सवाद
का प्रतिपादन या उसका आभास है। यह बात नहीं है। हमारे कहने का तो मतलब
सिर्फ इतना ही है कि
मार्क्सवाद
की दो-एक महत्तवपूर्ण बातें गीताधर्म
से मिल जाती
हैं
और गीता का
मार्क्सवाद
के साथ
विरोध
नहीं हो सकता,
जहाँ तक गीताधर्म
की व्यावहारिकता से ताल्लुक है। यों तो गीता में ईश्वर,
कर्मवाद आदि की छाप लगी हुई है। मगर उसमें भी खूबी यही
है कि उसका नास्तिकवाद से
विरोध
नहीं है और यही है गीता की सबसे बड़ी खूबी,
सबसे बड़ी महत्ता।
यही कारण है कि हमें गीताधर्म
को सार्वभौम
धर्म-सारे
संसार का
धर्म-मानने
और कहने में जरा भी हिचक नहीं होती।
(शीर्ष पर वापस)
कर्म का पचड़ा
हाँ,
तो जरा उसी बात को देखें कि वह कौन सी है। हमने शुरू
में ही उसकी तरफ श्रद्धा,
मानसिक भावना आदि के नाम से इशारा भी किया है और कहा है
कि वही चीज कर्म के बाहरी रूप को सोलहों आना पलट देती है-उसे एक निराले और
अपने मन के ही साँचे में ढाल देती है। बात यह है कि सोलहवें अध्याय
के आखिरी दो-23
और 24-श्लोकों में 'य:
शास्त्रविधि
मुत्सृज्य'
आदि शब्दों के द्वारा ऐसा कहा गया है कि कोई भी
काम-क्रिया या अमल-उसके
सम्बन्ध
में बने अनुशासन और पद्धतिविधान-शास्त्र-के
ही अनुसार किया जाना चाहिए। इसीलिए जो ऐसा नहीं करता है उसका न तो वह काम
पूरा होता है,
न उसे चैन मिलता है और न मरने के बाद या पीछे उसका
कल्याण
ही होता है। बात भी ठीक ही है। हरेक काम की निराली तरकीबें और प्रक्रियाएँ
होती
हैं,
उसे करने के नियम-कायदे होते
हैं
और बनने-बिगड़ने की हालत में पुरस्कार और दण्ड-अनुशासन-भी होते
हैं।
फिर चाहे वह काम लौकिक हो या पारलौकिक,
बहुत बड़ा तथा अहम हो या मामूली। इसलिए उसके विधि-विधान
को जानना और तदनुसार ही अमल करना जरूरी हो जाता है। जो लोग ऐसा नहीं करते
उन्हें परेशानी तो होती ही है,
उनका काम भी ठीक-ठीक हो नहीं पाता और पीछे जाने
क्या-क्या नतीजे भुगतने पड़ते
हैं।
इसलिए गीता का यह आदेश-उसकी यह चेतावनी-बहुत ही मौजूँ है।
मगर दरअसल
यह बात उतनी आसान और सीधी नहीं है जितनी एकाएक मालूम पड़ती है। गीता के ही
अनुसार, ''कर्मों
की जानकारी,
उनकी माया,
गहन है,
बहुत ही कठिन है''-'गहना
कर्मणो गति:'
(4।
17)।
फलत: जब हम कर्मों के घोर और दुष्प्रवेश जंगल में घुसते हैं तो यही नहीं कि
रास्ता नहीं मिल पाता और भटक जाते हैं,
बल्कि काँटों में बिंधा जाते,
खूँखार जानवरों के शिकार बन जाते और चोर-बदमाशों के शिकंजे में भी फँस जाते
हैं! एक तो कर्म यों ही ठहरे अनन्त। फिर उनकी जानकारी ठहरी उनसे भी अनन्त।
तिस पर भी हरेक के ब्योरे होते ही हैं। उन्हें जानने का अवसर सबको मिलता भी
नहीं। ऐसी दशा में हो क्या?
क्या लोग कर्मों से विमुख रहें?
क्योंकि अधिकांश लोग तो ऐसे ही होंगे। मगर तब तो संसार का काम ही रुक
जायगा। आखिर यह कैसे और क्यों कहा जाय कि किस काम के विधि-विधान
को-शास्त्रविधान को-बखूबी जानने की जरूरत है और किसकी नहीं?
सभी तो काम ही-कर्म ही-ठहरे और
'गहना
कर्मणो गति:'
तो
सभी पर समान रूप से लागू है। यदि भीतर घुस के देखें तो बात भी ऐसी ही है।
अत:
''को
बड़ छोट कहत अपराध!''
इसीलिए यही मानना होगा कि
''ऊपर
चढ़के देखा,
घर-घर एकै लेखा!''
और
अगर इस दिक्कत से बचने और दुनिया का काम चलाने के लिए लोग यों ही कर्मों
में लग जायँ,
तो
उनकी हालत क्या होगी?
उनकी गति तो अभी-अभी कह चुके हैं। यही खयाल करके अर्जुन जैसे सूक्ष्मदर्शी
ने सत्रहवें अध्याय के पहले ही श्लोक में चटपट यही बात पूछ ही तो दी।
कृष्ण ने आगे के दो और तीन श्लोकों में उसका उत्तर देके उसी का विवरण समूचे
अध्याय में किया है।
इस बात पर
जरा हम और गौर करें। किसी भी काम के करने के लिए रास्ते बताने वाले,
दोई तरह के हो सकते हैं। एक तो जीवित मनुष्य और दूसरे उसके बारे में
लिखी-लिखाई पुस्तकें जिन्हें शास्त्र कहते हैं। अब अगर जिन्दा आदमियों को
लेते हैं तो इतनी लम्बी दुनिया में वे खामख्वाह होंगे बहुत ज्यादा। एक-दो
या दस-बीस से तो काम चलने का नहीं। और जब दो आदमियों के भी सभी खयाल और
विचार नहीं मिलते,
तो
फिर हजारों का क्या कहना
?
ऐसा भी
होता है कि एक ही आदमी के विचार समय पाके एक ही बात के सम्बन्ध में बदलते
रहते हैं और कभी-कभी तो तीन-तीन,
चार-चार पलटे खा जाते हें। तब अनेक की बात ही क्या
?
इसी को
कहते हैं
'मुण्डे
मुण्डे मतिर्भिन्ना'
या
'अपनी-अपनी
डफली,
अपनी-अपनी
गीत''।
महाभारत के वनपर्व के युधिष्ठिर-यज्ञ संवाद में यही बात स्वीकार की गयी है
कि एक मुनि ऋषि हों तो उनकी बात मान के काम चले। यहाँ तो अनन्त हैं-अनेक
हैं-'नैकोऋषिर्यस्यवच:
प्रमाणम्'
(312+115)।
आदमी की यह भी हालत होती है कि उसका दिमाग हमेशा स्वस्थ और एक हालत में
रहता ही नहीं। तो कब उससे बात जानी जाय,
कब
नहीं
?
फिर दूरवर्ती को क्या मालूम कि कब उसका दिल-दिमाग ठीक है और उसने जब कहा था
तब ठीक था या नहीं?
और
अगर कहीं देर तक उसके दिमाग में गड़बड़ी रही तो क्या हो?
दुनिया के काम तो उसकी गड़बड़ी के लिए रुके रहेंगे नहीं।
और अगर इस
दिक्कत से बचने के लिए लिखित वचनों तथा आदेशों की शरण लें,
तो
दूसरी पहेली खड़ी हो जाती है। जिन्दा आदमी तो साफ कह-सुन देता है और अगर कोई
बात समझ में न आये तो उससे पूछ के सफाई भी कर ले सकते हैं। मगर मरे का क्या
हो?
आखिर
पुस्तकों और शास्त्रों के वचन तो मरों के ही हैं न?
वे
खुद तो बोल नहीं सकते। अगर किसी वचन का मतलब समझ में न आये या उल्टा ही
समझ में आये तो क्या करें?
किससे पूछें?
यदि उसकी टीका-टिप्पणी देखें तो और भी गजब हो। टीकाकार तो आखिर दूसरे ही
होंगे न?
फिर क्या मालूम कि उनने लेखक का अभिप्राय ठीक समझा या गलत?
यदि खुद लेखक ने ही टीका की हो तो बात दूसरी है। मगर ऐसा होता तो शायद ही
है। और अगर टीका में भी कहीं शक हो या वही कहीं समझ में न आये तो?
आखिर वचन ही तो वह भी ठहरी और जब पहले या मूल के वचनों में ही सन्देह की
गुंजाइश है तो बाद वाले (तूल या टीका के) वचनों में भी क्यों न होगी?
यदि लेखक की ही बातें सुनके ही किसी ने टीका लिखी और मौके-मौके से उनसे पूछ
भी लिया था,
तो
भी इसका क्या सबूत है कि प्रश्नों का उत्तर ठीक ही मिला या उसने उसे ठीक ही
समझा?
पूछने और
उत्तर देने वालों का दिमाग बराबर ही ठीक रहा और उसमें गड़बड़ी न रही,
यह
भी कौन कहे
?
कहते हैं
कि पाणिनीय व्याकरण के सूत्रों पर जो पतंजलि का महाभाष्य है उसकी टीका सबसे
पहले कैयट ने लिखी। उनके बारे में कहा जाता है कि बरसों यह हालत रही कि कोई
बात वह एक दिन लिखते थे उसी को अगले दिन गलत बता के काट देते और फिर नये
सिरे से लिखते थे। तीसरे दिन उसे भी काट के कुछ और ही लिखते! यही हालत
बराबर रही! नतीजा यह हुआ कि हाथी के नहाने की-सी इस हालत से उन्हें सख्त
अफसोस हुआ। वे खिन्न हो गये। नौबत यहाँ तक पहुँची कि मरणासन्न दीखने लगे।
उस पर उनकी माँ ने सारी बातें जानके किसी अपने मित्र को बुलाया और उपाय
पूछा। उसने रास्ता सुझाया कि कैयट को रात में दही और उड़द खिलाया जाय,
तो
इनकी बुद्धि मन्द हो जायगी। फिर तो जो भी एक बार लिखेंगे उसकी भूल शायद ही
सूझे और इस प्रकार जिस काम के पूरे न होने की चिन्ता से वे मर रहे हैं वह
पूर्ण हो जायगा। यही किया गया और धीरे-धीरे वे स्वस्थ होने लगे। उधर टीका
लिखने में प्रगति भी काफी हुई। जब कुछ दिनों बाद किसी मित्र ने उनसे खुद
उनकी हालत पूछी तो उनने उत्तर दिया कि
''अब
क्या पूछना है?
अब
तो बुद्धि को ही चुरा लेने वाले उड़द खा रहा हूँ''-''अधुना
शेमुषीमोषान्माषानश्नामि नित्यश:''!
यही बात औरों की भी क्यों न होगी?
फिर तो यदि रोज ही शास्त्र बदले तो
?
शास्त्रों
और पुस्तकों की क्या बात कही जाय?
एक-दो या दस-बीस हों तब न
?
यहाँ तो
जितने मुनि उतने मत हैं-जितने लेखक उनसे कई गुना किताबें हैं। हिन्दुओं के
ही घर में एक व्यास के नाम से जानें सैकड़ों पोथियाँ हैं। खूबी तो यह कि वह
भी एक दूसरे से नहीं मिलती हैं! उनमें भी परस्पर विरोधी बातें सैकड़ों हैं,
हजारों हैं। तब किसे मानें किसे न मानें?
और
जब एक की ही लिखी बातों की यह हालत है,
तो
विभिन्न लेखकों का खुदा ही हाफिज! उनके वचनों में परस्पर विरोध होना तो
अनिवार्य है! भिन्न-भिन्न दिमागों से निकले विचार एक हों तो कैसे?
सभी दिमाग एक हों तो काम चले। मगर यह तो अनहोनी बात ठहरी। फलत: शास्त्रों
के द्वारा किसी काम के भले-बुरेपन का निर्णय भी वैसा ही समझिये।
यदि चुनाव
के जरिये राय लेके जो बहुमत से तय पाये वही ठीक माना जाय तब तो और भी गड़बड़ी
होगी। समूचे संसार का मत तो मिली नहीं सकता। एक देश या प्रान्त की भी यही
हालत है। उल्टा-सीधा समझाने वाले तो होते ही हैं। उसी से गड़बड़ होती है।
जोई लोग एक बार एक तरह की राय देते हैं वही औरों के समझाने पर दूसरी बार
बदल दे सकते हैं। उन बेचारों का इसमें कसूर भी क्या?
उन्हें समझ हो तब न?
और
अगर यही समझ हो जाय तो फिर शास्त्र की जरूरत ही क्यों हो?
समझदारों के लिए तो वह चाहिए नहीं। सबों को समझदार बना देना तो असम्भव भी
है। समझ की कोई नाप-जोख भी तो नहीं है कि वह कितनी चाहिए,
कैसी चाहिए। इसका पता भी कैसे लगेगा?
और
अगर यही बात हो जाय तो गलत प्रचार की महिमा ही चली जाय। एक ही मुकदमे में
ऐसा देखा जाता है कि वह जितने न्यायधीशों के सामने जाता है उसका उतने ही
ढंग का मतलब लगता है। इसीलिए महाभारत वाले उक्त वनपर्व के वचन में साफ लिख
दिया है कि
''तर्क-दलील
का तो ठिकाना ही नहीं,
वह
तो दिमाग के ही मुताबिक बदलता है। वेदशास्त्र के वचन तो अनेक तरह के हैं-एक
ही बात के लिए परस्पर विरोधी वचन मिलते हैं। ऋषिमुनि तो एक ठहरे नहीं कि
उनकी बात से काम चल जाय। नतीजा यह है कि धर्म की हकीकत ऍंधोरी गुफा के भीतर
बन्द चीज जैसी हो गयी है! तो फिर उपाय क्या?
बड़े-बूढ़े जिस रास्ते गये हों या पंचों ने जो तय किया हो वैसी ही बात करके
काम निकालना चाहिए''-''तर्कोऽप्रतिष्ठ:
श्रुतयो विभिन्ना नैको ऋषिर्यस्य वच: प्रमाणम्। धर्मस्य तत्तवं निहितं
गुहायां महाजनो येन गत: स पन्था:।''
(शीर्ष पर वापस)
श्रद्धा
का स्थान
मगर
गीता का यह
उत्तर
नहीं है। काम चलाने की या गोल-मोल बातें गीता की शान के खिलाफ
हैं।
उसे तो साफ और बेलाग बोलना है। इसीलिए वह कहती है कि
''त्रिविधा
भवति श्रद्धा
देहिनां सा स्वभावजा। सात्तिवकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु॥
सत्तवानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा
भवति भारत। श्रद्धामयोऽयं
पुरुषो यो यच्छृद्ध:
स एव स:''
(17। 2-3)। इसका आशय है,
''आदमियों की श्रद्धा
स्वभावत: तीन ही तरह की होती है,
सात्विक, राजस और तामस। इस
श्रद्धा
की हालत सुनिये। सत्तवगुण के तारतम्य के हिसाब से ही सबों की श्रद्धा
होती है और आदमी को तो श्रद्धामय
ही समझना होगा। इसीलिए जिसकी श्रद्धा
जैसी हो वह वैसा ही समझा जाय।''
इसका निचोड़ यह है कि जिसका हृदय सत्तव प्रधान
है-जिसमें सत्तवगुण की प्रधानता
है-वह सात्तिवक आदमी है। जिसमें सत्तव दबा हुआ है और रजोगुण की प्रधानता
है। वह राजस है। जिसमें सत्तव के बहुत ही अल्प होने के साथ ही रजोगुण भी
दबा है और तमोगुण ही प्रधान
है वही तामसी मनुष्य होता है। और जैसा मनुष्य वैसी श्रद्धा
या जैसी श्रद्धा
वैसा ही मनुष्य,
यही सिद्धान्त
माननीय होने के कारण जैसी ही श्रद्धा
के साथ काम किया जायगा वैसा ही भला या बुरा होगा। सात्तिवक श्रद्धावाला
बहुत अच्छा,
राजसवाला बुरा और तामसवाला बहुत ही खराब समझा जाना
चाहिए।
इसका मतलब
समझना होगा। हरेक कर्म के करने वाले का वश परिस्थिति पर तो होता नहीं कि वह
विद्वान् हो,
विद्वानों के बीच में ही रहे,
पढ़ने-लिखने की पूरी सामग्री उसे मिले,
उसकी बुद्धि खूब ही कुशाग्र हो,
वह
भूल कभी करी न सके। ऐसा होने पर वह मनुष्य ही क्यों हो?
और
उसके कर्तव्याकर्तव्य का झमेला ही क्यों उठे?
वह
तो सब कुछ जानता ही है। एक बात और। वह शास्त्रों के वचनों के अनुसार ही काम
करें,
यह तो ठीक
है। मगर सवाल तो यह है न,
कि
उन वचनों का अर्थ वह समझे कैसे?
किसकी बुद्धि से समझे
?
कल्पना
कीजिये कि मनु ने एक वचन कर्तव्य के बारे में लिखा है जिसका अर्थ समझना
जरूरी है। क्योंकि बिना अर्थ जाने अमल होगा कैसे?
तो
वह अर्थ मनु की ही बुद्धि से समझा जाय या करने वाले की अपनी बुद्धि से?
यदि पहली बात हो,
तो
वह ठीक-ठीक समझा तो जा सकता है सही,
इसमें शक नहीं। मगर करने वाले के पास मनु की बुद्धि है कहाँ?
वह
तो मनु के ही पास थी और उनके साथ ही चली गयी।
अब यदि यह
कहें कि करनेवाला अपनी ही बुद्धि से मनु के वचन का भाव समझे,
क्योंकि मनु की बुद्धि उसमें होने से तो वह भी खुद मनु बन जायगा और समझने
की जरूरत उसे रहेगी ही नहीं;
तो
दिक्कत यह होती है कि अपनी बुद्धि से मनु का आशय कैसे समझें?
जो
चीज मनु की बुद्धि में समाई वही वैसे ही उसकी बुद्धि में तभी समा सकती है
जब उसे भी मनु जैसी ही बुद्धि हो मगर यह तो असम्भव है ऐसा कही चुके हैं।
सभी लोग मनु कैसे बन जायेंगे?
फलत: जैसा समझेगा गलत या सही वैसा ही ठीक होगा। दूसरा उपाय है नहीं। फिर तो
वैसा ही गलत या सही करेगा भी। किया भी आखिर क्या जाय
?
मगर तब
शास्त्र की बात की कीमत क्या रही
?
एक ही
शास्त्र-वचन के हजार अर्थ हो सकते हैं अपनी-अपनी समझ के अनुसार,
और
यह एक खासा तमाशा हो जायगा।
एक बात और
भी है। यदि मुनि की ही समझ के अनुसार चलना हो तो बुरे-भले का दोष-गुण मनु
पर न जाके करने वाले पर क्यों जाय
?
वह अपनी
समझ से तो कुछ करता नहीं। उसकी अपनी समझ को तो कर्म-अकर्म के सम्बन्ध में
कोई स्थान हुई नहीं। उसे मनु का आशय ठीक-ठीक समझना जो है। और अगर यह बात
नहीं है तो शास्त्र के आदेश और विधि-विधान का प्रयोजन ही क्या है
?
यदि मनु
के माथे दोष-गुण न लदें इस खयाल से करने वाले को अपनी ही बुद्धि से समझना
और करना है तब शास्त्र बेकार है। यह ठीक है कि जिसे अधिकार दिया गया है उसी
पर जवाबदेही आती है। मगर यह जवाबदेही तो बिना शास्त्र के भी आई जायगी। चाहे
शास्त्र की बातें अपनी अक्ल से समझ के करे या बिना शास्त्र-वास्त्रा के ही
अपनी ही समझ से जैसा जँचे वैसा ही करे। दोनों का मतलब एक ही हो जाता है।
फलत: शास्त्र खटाई में ही पड़ा रह जाता है। यही समझ के अर्जुन ने शंका की थी
कि ''जो
लोग शास्त्रीय विधि-विधान का झमेला,
किसी भी तरह,
छोड़ के श्रद्धापूर्वक यज्ञादि कर्म करते हैं उनकी हालत क्या होगी
?
वे क्या
माने जायँ-सात्तिवक,
राजस या तामस?''-''ये
शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विता:। तेषां निष्ठा तु का कृष्ण
सत्तवमाहो रजस्तम:''
(17।
1)।
गीता में
इसका जो कुछ उत्तर दिया गया है वह यही है कि शास्त्र की बात तो यों ही है।
इसीलिए इसे बच्चों को फुसलाने वाली चीज पुराने लोगों ने मानी है-''बालानामुपलालना''।
असली चीज जो कर्म के स्वरूप को निश्चित करती है वह है करने वाले की श्रद्धा
ही। जैसा हमारी समझ में-हमारे दिल-दिमाग में-आया वैसा ही हमने ईमानदारी से
किया,
यही
श्रद्धापूर्वक करने का मतलब है। यह नहीं कि समझते हैं कुछ और धारणा है कुछ।
मगर डर,
शर्म या लोभ वगैरह के चलते करते हैं कुछ और ही। फिर भी श्रद्धा के नाम से
पार हो जायँ। श्रद्धापूर्वक करने का ऐसा मतलब हर्गिज नहीं है। तब तो
अन्धेरखाता ही होगा और उसी पर मुहर लग जायगी। दिल-दिमाग,
जबान और हाथ-पाँव आदि के मेल या सामंजस्य की जो बात पहले कही गई है उसी से
यहाँ मतलब है। उसमें जरा भी फेरफार नहीं होना चाहिए। जितना ही फेरफार होगा
उतनी ही गड़बड़ और कमी समझिये। सत्रहवें अध्याय के अलावा
7वें
के 20-23
तथा नवें के
23-33
श्लोकों में भी यही भाव दर्शाया गया है। यदि गौर से विचारा जाय तो उनका
दूसरा मतलब होई नहीं सकता। उनके बारे में प्रसंगवश आगे भी प्रकाश डाला
जायगा। चौथे अध्याय के
11, 12
श्लोक भी कुछ ऐसे ही हैं।
इससे यह
भी हो जायगा कि करने वाले पर ही उत्तरदायित्व होगा। क्योंकि समझ के ही साथ
उत्तरदायित्व चलता है। इसीलिए रेल से आदमी कट जाने पर जिनके ऊपर उसकी
जवाबदेही नहीं होती;
हालाँकि काटने का काम वही करता है। किन्तु ड्राइवर पर ही होती है। उसे समझ
जो है। यही कारण है कि पागल आदमी के कामों की जवाबदेही उस पर नहीं होती। वह
समझ के करता जो नहीं है। यदि हमने गलत को ही सही समझ के ईमानदारी से उसे ही
किया तो हम अपराधी नहीं हो सकते,
यही गीता की मान्यता है। यद्यपि संसार में ऐसा नहीं होता है। मगर होना तो
यही चाहिए। जो कुछ विवेचन अब तक किया गया है उससे तो दूसरी बात उचित होई
नहीं सकती। यह ठीक है कि एक ही काम इस तरह कई ढंग से-यहाँ तक कि परस्पर
विरोधी ढंग से भी-किया जा सकता है और सभी करने वाले निर्दोष और सही हो सकते
हैं यदि उनने श्रद्धा से किया है जैसा कि बताया गया है। युक्ति-युक्त
रास्ता तो इसके लिए यही हुई। और यदि यह नयी बात है तो गीता तो नयी बातें
बताती ही है।
(शीर्ष पर वापस)
धर्म
व्यक्तिगत वस्तु है
यहाँ
तक के विवेचन ने यह बात साफ कर दी कि
धर्म
या कर्तव्याकर्तव्य सोलहों आना व्यक्तिगत चीज है। न कि वह सार्वजनिक वस्तु
है,
जैसा
कि आमतौर से माना जाता है। जब अपनी-अपनी समझ के ही अनुसार श्रद्धापूर्वक
धर्म
या कर्म करने का सिद्धान्त
तय पा गया और उसका मतलब भी साफ हो गया कि दिल,
दिमाग,
जबान
और हाथ-पाँव आदि कर्मेन्द्रियों में सामंजस्य होने का ही नाम श्रद्धापूर्वक
करना है,
तो फिर
सार्वजनिकता की गुंजाइश रही कहाँ?
जब श्रद्धा,
ईमानदारी और सच्चाई से (honestly
and sincerely)
कर्म
करने का अर्थ साफ हो गया और जब पूर्वोक्त चारों के सामंजस्य को सच्चाई तथा
ईमानदारी से अलग कोई चीज नहीं मान सकते;
या यों कहिये कि सच्चाई और ईमानदारी इस सामंजस्य या मेल
से भिन्न कोई चीज नहीं, तो यह कैसे होगा कि
दो-चार की भी समझ, श्रद्धा
या ईमानदारी एक ही हो। ये सब चीजें?,
ये सब गुण तो पूर्णरूप से व्यक्तिगत
हैं।
जो समझ हममें है वही दूसरे में कैसे होगी?
यदि
एकाध
बात में दोनों का मेल भी दैवात् हो जाय तो भी क्या
?
एकता का तो अर्थ है हर बात में मिल जाना और यही चीज
गैरमुमकिन है। जब श्रद्धा
और समझ पर बात आ जाय तो क्या यह सम्भव है कि सभी हिन्दू
सन्ध्या
पूजा करें या चुटिया रखें,
या सभी मुस्लिम दाढ़ी रखें और रोजा-नमाज मानें?
लोगों को आजाद कर दीजिये और दबाव छोड़ दीजिये,
पाप नर्क आजाब, दोजख आदि का
भय उनके दिमाग से हटा दीजिये और देखिये कि क्या होता है। एक
सन्ध्या
करेगा तो दूसरा उसके पास भी न जायगा। तीसरा कुछ और करेगा और चौथे की निराली
ही दशा होगी। यही बात रोजा-नमाज़ में भी होगी।
(शीर्ष पर वापस)
धर्म
स्वभावसिद्ध
है
सत्रहवें
अध्याय
के जिस दूसरे श्लोक को पहले
उध्दृत
किया है उसमें श्रद्धा
को स्वभावसिद्ध
'स्वभावजा'
कहा है। वह
कृत्रिम
चीज नहीं है। डर,
भय आदि को तो दबाव डाल के या प्रलोभन से पैदा भी कर
सकते
हैं।
मगर इन उपायों से श्रद्धा
कभी उत्पन्न की जा सकती नहीं और वही है
धर्म
के स्वरूप को ठीक करने वाली असल चीज। वहाँ और उसके पहले समूचे चौदहवें अध्याय
में तथा और जगह भी ऐसा प्रतिपादन किया गया है कि सत्तव,
रज और तम इन तीन गुणों के ही अनुसार श्रद्धा
आदि दिव्यगुण मनुष्यों में पाये जाते
हैं।
हममें किसी को शक्ति भी नहीं कि उन गुणों को डरा धामका के या दबाव डाल के
बदल सकें। शरीर,
इन्द्रियादि के निर्माण में जो गुण जहाँ जिस
मात्र
में आ गया वह तो रहेगा ही। हम तो
अधिक
से
अधिक
यही कर सकते
हैं
कि समय-समय पर दबे रहने या न मालूम होने पर उसे प्रकट कर दें,
जैसे पंखे के जरिये हवा पैदा नहीं की जाती,
किन्तु केवल प्रकट कर दी जाती है। हवा रहती तो है
सर्वत्र।
मगर मालूम नहीं पड़ती और पंखा उसे मालूम करा देता है,
बिखरी हवा को जमा कर देता है। और स्वभाव तो लोगों के
भिन्न होते ही
हैं।
इसीलिए हरेक के
धर्म
भी भिन्न ही होंगे। दो के भी
धर्मों
का कभी मेल हो नहीं सकता।
इतना ही
नहीं। अठारहवें अध्याय के
41-44
श्लोकों में दृष्टान्त-स्वरूप चारों वर्णों के कर्मों और धर्मों का विस्तृत
वर्णन है। लेकिन यह कितनी विचित्र बात है कि चारों के धर्मों को अलग-अलग
गिनाने के साथ-साथ
'स्वभावजं'-स्वाभाविक
या स्वभावसिद्ध-यह विशेषण चार बार आया है। इसमें एक ही मतलब हो सकता है और
वह यह कि गीता को इस बात पर ज्यादा से ज्यादा जोर देना है कि वर्णों और
आश्रमों के जितने भी धर्म हैं सबके सब स्वाभाविक हैं,
न
कि कृत्रिम,
बनावटी या डर,
भय
से पैदा किये गये। मगर इतने से ही सन्तोष न करके ठेठ
41वें
श्लोक में भी,
जहाँ चारों का एक स्थान पर ही नाम लिया है,
साफ ही कहा है कि
''इन
चारों के काम बँटे हुए हैं और यह बात गुणों के अनुसार बने हुए स्वभाव के ही
मुताबिक हुई है''-''कर्माणि
प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणै:''।
गुणों में सत्तव,
रज
और तम की कमी-बेशी तथा सम्मिश्रण के अनुपात के ही हिसाब से लाखों,
करोड़ों या अनन्त प्रकार के मनुष्यों के स्वभाव बने हैं और इन जुदे-जुदे
स्वभावों के ही अनुसार उनके कर्म भी निर्धारित किये गये हैं।
(शीर्ष पर वापस)
स्वाभाविक क्या है?
इस
वर्णन में एक और भी खूबी है। लोग तो आमतौर से यही समझते
हैं
कि ब्राह्मणमात्र
के लिए एक ही प्रकार के
धर्म हैं।
यही बात
क्षत्रियादि
के भी
सम्बन्ध
में समझी जाती है। गीता में भी इन
धर्मों
को इसी प्रकार गिनाया है। इसलिए शंका हो सकती है कि फिर भी तो यह
धर्म
सामूहिक ही हो गया। व्यक्तिगत तो रहा नहीं। क्योंकि ब्राह्मण-समूह का एक
धर्म
हुआ ही और इसी तरह
क्षत्रियादि
के भी समूह का। यही बात शेख,
सैयद, मुगल और पठान की भी हो
सकती है और पादरी तथा गृहस्थ क्रिस्तान की भी। उसके बाद ब्राह्मणादि चारों
को मिला के हिन्दू समूह का भी एक
धर्म
होई जाता है,
शेख, सैयद आदि का मिला के
मुसलमान समुदाय का भी और पादरी तथा गृहस्थ का मिला के ईसाई का भी। इस
प्रकार घूम-फिर के हम वहीं पहुँच जाते
हैं
जहाँ से चले थे और
'हैं
वहीं पहले जहाँ थे,
क्योंकि दुनिया गोल है' की
बात आ जाती है।
इसी का
उत्तर
'स्वभावप्रभवैर्गुणै:'
में दिया गया है। गीता तो कहती है कि धर्म की बात भेंड़ों जैसी अन्धा
परम्परा की नहीं है कि फलाँ ब्राह्मण है,
तो
फलाँ क्षत्रिय। यह कोई निश्चित और बँधी बँधाई बात नहीं है,
कि
फलाँ ब्राह्मण हुई,
या
होगा ही और फलाँ क्षत्रिय,
जैसा कि आज माना जाता है। आज तो हालत यह है कि कर्म भी नहीं देखे जाते।
किन्तु एक तरह की दुकानदारी ब्राह्मणादि वर्ण धर्मों के नाम पर चल पड़ी है।
मगर इस वर्तमान परम्परा की जड़ में भी यही बात थी कि कर्मों से ही
ब्राह्मणादि को जानते या पकड़ते थे-पकड़ने लगे थे। इसका आशय यह है कि कर्मों
की एक परम्परा और प्रणाली जारी कर दी गयी थी और बचपन से ही वही कर्म (काम)
कराये जाते थे। किसी के स्वभाव की परीक्षा न की जाती थी। माता-पिता को जान
लिया और पता पा लिया कि उन्हीं से बच्चा पैदा हुआ है। फिर क्या था?
माता-पिता के ही वर्ण के अनुसार बच्चे के कर्म-धर्म ठीक कर दिये गये और इस
प्रकार समय पाके वही ब्राह्मण,
क्षत्रियादि बना जैसा कर्म करता रहा। माँ-बाप भी वर्ण इसी प्रकार उनके
माँ-बाप के ही आधार पर कर्म कराके ठीक किया जाता था। यही शैली थी,
यही प्रणाली थी। इसमें कर्म पर ही जोर था,
दारमदार था। यही कारण है कि विश्वामित्र को ब्राह्मण मानने में दिक्कतें
पेश आयीं। क्योंकि माता-पिता की बात उनके बारे में कुछ दूसरी ही थी। मगर
इसमें इतनी तो बात थी कि कर्मों पर जोर था। फलत: जिसमें कर्म न हो वह
वर्णच्युत और पतित हो जाता था-वह
'धोबी
का कुत्ता घर का न घाट का'
माना जाता था। मगर आज तो इतना भी नहीं है। आज तो केवल माँ-बाप से जन्म ही
काफी है ब्राह्मणादि बनने के लिए!
मगर गीता
के अनुसार तो उल्टी बात थी,
उल्टी बात होती है,
उल्टी बात चाहिए। गीता तो कर्म के पहले माँ-बाप से उत्पत्ति को न देख
स्वभाव देखती है। वह तो इस बात की जाँच-पड़ताल करती है कि जिससे किसी भी
कर्म की आशा की जाती है उसका स्वभाव कैसा है। आखिर सियार,
हाथी और सिंह का स्वभाव तो एक-सा है नहीं। इसीलिए उनके काम भी एक से नहीं
हैं। यदि स्वभाव का खयाल न करके
'सब
धान बाईस पसेरी'
तौला जाय और गीदड़ से सिंह के काम की आशा की जाय तो सिवाय नादानी और निराशा
के और होगा ही क्या?
इसीलिए गीता सबसे पहले स्वभाव देखती है जो शुरू में ही शरीर रचना में शामिल
हुए थे। क्योंकि स्वभाव के नाम पर गड़बड़ हो सकती है और कोशिश से सिखा-पढ़ा के
थोड़े समय के लिए कोई भी किसी काम के लिए तैयार किया जा सकता है-कोई भी
'ठोंक-पीट
के तत्काल वैद्यराज'
बनाया जा सकता है और स्वभाव नाम इस बात को भी दिया जा सकता है। आखिर पहचान
हुई क्या?
इसीलिए गीता मूलभूत गुणों को ही पकड़ती है जो कृत्रिम नहीं हैं। फलत: कल्पित
या चन्दरोजा चीज कब तक टिक सकेगी?
सारांश यह कि बहुत गौर से दीर्घकाल तक पर्यवेक्षण के बाद ही स्वभाव का
निश्चय होता है,
ऐसी बात गीता को मान्य है। उसके बाद ही उसी के अनुसार कर्म कराया जाना-किया
जाना-चाहिए,
ऐसी मान्यता गीता की है और अन्ततोगत्वा वर्णों का अन्तिम निश्चय उसी से
होता है। महाभारत में लिखा है कि पहले कोई वर्ण न थे-सब एक ही समान थे;
पीछे स्वाभाविक कर्मों के अनुसार ही वर्ण बने। ज्यादे से ज्यादा यही कि सभी
ब्राह्मण ही थे-पीछे वर्ण विभाग हुआ-''न
विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्राह्ममिदं जगत्। ब्रह्मणा पूर्व सृष्टं हि
कर्मभिर्वर्णतां गतम्''
(मोक्षधर्म
188।
10)।
फिर वर्णों का विवरण भी दिया है। इससे भी यही बात सिद्ध होती है।
इस तरह
हमने देखा कि गीता कर्मों से वर्णों को पकड़ने के बजाय गुणों के अनुसार बने
स्वभाव से ही कर्मों को पकड़ना उचित समझती है। हमारा तो ऐसा खयाल है कि गीता
के अलावा औरों की भी मान्यता पहले ऐसी ही थी। उसी का पतन होते-होते वर्तमान
दशा को यह धर्म पहुँच गया है। लेकिन गीता के बारे में तो शक की जगह हुई
नहीं कि उसने यही माना है। ऐसी दशा में धर्म को सामूहिक रूप मिली कैसे सकता
है?
यह तो
जरूरी नहीं कि ब्राह्मण का बच्चा ब्राह्मण ही हो,
यदि ठीक-ठीक गुण और स्वभाव की पाबन्दी की जाय और उसी कसौटी पर कसा जाय। यह
भी नहीं कि अगर ब्राह्मण का लड़का ब्राह्मण हो भी गया तो भी बाप और
बेटा-दोनों ही-एक ही तराजू पर सोलह आना पाव रत्ती ठीक उतर जायँ-बराबर हो
जायँ। यह तो तभी सम्भव है जब दोनों की समझ एवं श्रद्धा और दोनों के स्वभाव
एक हो जायँ। मगर ऐसा होना गैरमुमकिन है यह पहले ही कहा जा चुका है। यह
दूसरी बात है कि जैसे एक ही कक्षा में पढ़ने वाले छात्रों में समता न होने
पर भी उनका एक वर्गीकरण व्यवहार के लिए होता है वैसा ही यहाँ भी होता रहा
हो और आगे भी हो। मगर उसका मतलब यह तो नहीं है कि समानता और एकता हो गयी।
योग्यता तो सबों की भिन्न-भिन्न रहती ही है,
रहेगी ही। एक वर्ण कहने का तो मतलब केवल यही है कि उस तरह के कर्मों के लिए
कौन-से लोग यत्न करें और कौन उनके योग्य है यह मालूम हो जाय।
जिस
प्रकार किसी की निजी चीज होती है,
अपनी समझ तथा योग्यता होती है,
अपना शरीर और स्वास्थ्य होता है;
न
तो उस पर किसी का अधिकार होता है और न उसकी अपनी चीज से एकता और समानता
किसी और की वैसी ही चीज से होती है। ठीक उसी प्रकार धर्म की भी बात है। वह
भी हरेक आदमी का अपना निजी और व्यक्तिगत पदार्थ है। उसमें किसी का साझा या
हिस्सा नहीं है। धर्म सामूहिक-समूह की-चीज न होकर व्यक्तिगत है,
हर
व्यक्ति का जुदा-जुदा है। अगर दो आदमी एक ही ढंग से खाना खाते हों और एक ही
चीज खाते हों,
तो
भी दोनों के खाने की क्रिया दो होगी,
न
कि एक। धर्म की भी यही बात है। यह बात गीता ने निर्विवाद सिद्ध कर दी है।
कम से कम अपना मन्तव्य उसने यही बता दिया है। यदि यही मन्तव्य संसार में
व्यापक हो जाय,
सार्वभौम हो जाय-यदि यह गीताधर्म (गीता का बताया धर्म) संसार मान ले-तो
धर्म के झगड़े रहने ही न पायें। इनके करते आज जो हमारा देश नर्क बन रहा है
और गजब की बला में आ फँसा है,
वह
तो न रहे। आज जो भाई का गला भाई और पड़ोसी का पड़ोसी धर्म की वेदी पर चढ़ाने
को आमादा है,
वह
तो न हो। धर्म की यह नापाकीजगी तो मिट जाय।
इसी के
चलते-धर्म को जो लोगों ने सामूहिक चीज समझ उसी के नाम पर भेड़ों की तरह
लोगों को मूँड़ना शुरू कर दिया है। उसी के करते-तो राजनीति भी पनाह माँगती
है। पण्डित,
मौलवी और पादरी हजारों लोगों को यों ही मूँड़ के जानें क्या-क्या अंटसंट
सिखाते फिरते हैं। वे लोग कमाने वाली जनता को-किसानों और मजदूरों को-अपने
पाँवों खड़े होने देना नहीं चाहते इसी धर्म के नाम पर और इसी की ओट में। जब
किसानों और मजदूरों में वर्गचेतना पनपती है,
शुरू होती है और प्रगति करती है तो इन धर्माचार्यों के घर में जाने क्यों
आतंक छा जाता है और ये मातम मनाने लगते हैं! इनके पास कोठियाँ,
कल-कारखाने और जमींदारियाँ न भी हों-और ज्यादातर के पास तो ये चीजें होती
भी नहीं;
उनका काम तो चेलों और मुरीदों की
'पूजा'
और
चढ़ावे से ही चलता है-तो भी ये जानें क्यों घबरा जाते हैं और नंगे पाँव दौड़
पड़ते हैं किसान-मजदूरों को उल्टा-सुलटा समझाने और गुमराह करने के लिए।
कर्म,
तकदीर,
भाग्य और भगवान् ही तो धर्म के स्तम्भ और पाये माने जाते हैं और उन्हीं के
नाम पर किसानों तथा मजदूरों को ये भलेमानस वर्ग-संघर्ष और हक की लड़ाई से
खामख्वाह रोकते हैं! सीधे और भोले लोग तो इन्हें पवित्र,
धार्र्ममूत्ति,
भगवान् के दूत और पारसा समझते हैं-कम से कम उनका यही विश्वास होता है। यही
कारण है कि ये गरीब ठगे जाते हैं और मालदार-जमींदारों के घर घी के चिराग
जलते हैं! धर्म के नाम पर यदि और नहीं हो सका तो किसानों और मजदूरों के संघ
ही अलग-अलग बनवा दिये जाते हैं! जब कभी वर्ग-संघर्ष चालू हो तो ये
धर्माचार्य कहे जाने वाले पादरी,
पुरोहित और मुल्ला अपने को धर्म के ठेकेदार कहके नियमत: धनियों और मालदारों
का ही साथ देते हैं और शोषितों एवं पीड़ितों को छोड़ देते हैं;
हालाँकि वही इनके चेले होते और उन्हीं से इनकी गुजर होती है।
(शीर्ष पर वापस)
2.
मार्क्सवाद और धर्म
“Religion cannot be stopped. Conscience
cannot be stilled. Religion is a matter of conscience and conscience is
free. Worship and religion are free” (Stalin to Dean of Canterbury.)
''धर्म
को रोका नहीं जा सकता। अन्तरात्मा या हृदय को दबाया नहीं जा सकता। धर्म तो
हृदय की चीज है और हृदय है स्वतन्त्र। इसीलिए पूजा और धर्म स्वतन्त्र हैं।''
(स्तालिन
का उत्तर)।
यही कारण
है-यह एक प्रमुख कारण है-जिसके करते मार्क्सवाद में धर्म का विरोध पाया
जाता है। धर्म को मानवसमाज के लिए अफीम
(Religion is the opium of the people)
बताने
की यही असली वजह है। क्योंकि शोषितों तथा पीड़ितों पर
धर्माचार्यों
का जादू चल जाता है और उनके उत्थान के लिए होने वाला सारा यत्न बेकार सा हो
जाता है। ऐसी परेशानी होती है कि कुछ कहिये मत। हम मानते
हैं
कि
धर्म
के
सम्बन्ध
में
मार्क्सवाद
की निश्चित बातें
हैं
और पक्के
मार्क्सवादी
इस मामले में बुनियादी तौर पर अलग जाते और कोई रियायत करने को तैयार नहीं
हैं।
लेनिन ने
धर्म-सम्बन्धी
अपने एक लेख में कहा है कि
''मार्क्सवाद
तो भौतिकवाद है। इसीलिए वह बेमुरव्वती के साथ
धर्म
का
विरोध
करता है''-“Marxism
is materialism. As such it is ruthlessly hostile to religion.”
मगर
घबराने का सवाल नहीं है। यदि ठण्डे दिल से विचारें तो पता चलेगा कि इसकी तह
में और चीज है। सभी सिद्धान्त
की स्थापना और प्रतिपादन के मूल में कुछ खास बातें और परिस्थितियाँ रहती
हैं
और अगर हम उन पर खयाल न करें तो गलती कर सकतेहैं।
मार्क्सवाद का मूल सिद्धान्त द्वन्द्ववाद
(dialectics)
है और
उसका यदि
अबाध
प्रयोग किया जाय-और दूसरी बात हो भी नहीं सकती-तो श्रेणीविहीन समाज के बन
जाने के बाद भी यह द्वन्द्ववाद तो चालू रहेगा ही। उसका परिणाम क्या होगा,
कौन कहे? यदि द्वन्द्ववाद से
प्रगति होती है तो यह तो मानना ही होगा कि वर्गविहीन समाज सभी प्रगति के
साधनों
से पूर्णरूपेण सम्पन्न होने के कारण और भी उन्नति करेगा,
सभी तरह की उन्नति-शारीरिक,
मानसिक, वैज्ञानिक आदि-जिसके फलस्वरूप कौन-कौन
से अज्ञात तत्तव विदित होंगे यह कौन बताये?
मार्क्सवाद
तो श्रेणीविहीन समाज तक ही फिलहाल रुक जाता है। दरअसल बात यह है कि ज्ञान
की ठेकेदारी ले लेना अच्छा नहीं,
बुद्धिमानी
नहीं। यदि उस समय ईश्वर या आत्मा का पता लग जाय तो क्या इनकार किया जायगा,
सिर्फ इसीलिए कि
मार्क्सवाद
उसे नहीं मानता?
बुद्धिमानी
इसी में है कि भविष्य के झमेले में न पड़ें और उसका रास्ता किसी के भी लिए
बन्द न करें-चाहे वह ईश्वरवादी बननेवाला हो या अनीश्वरवादी ही रहनेवाला हो।
हाँ,
आज इसके करते दिक्कत है, आज
ईश्वरवाद प्रगति का
बाधक
है। क्योंकि जिस ज्ञान पर ही उसका टिक सकना या न टिक सकना सम्भव है और उचित
भी है उसी का
बाधक
वही बन गया है! जिसे ज्ञानस्वरूप कहा जाय वही ज्ञानप्रसार का
विरोधी!
मगर स्थिति कुछ ऐसी ही बेढब है। इसलिए प्रगति चाहने वालों को सारी शक्ति
लगा के उसका बेमुरव्वती से
विरोध
करना चाहिए-ऐसा करना चाहिए कि किसी भी तरह वह हमारे रास्ते में अड़ंगे डाल न
सके। बस! मेरे जानते यही
मार्क्स
का आशय है,
होना चाहिए और लेनिन के उक्त वाक्यों का यही अर्थ मैं
समझता हूँ। इसीलिए इसमें साथ भी देता हूँ। आगे यह बात और भी साफ होगी।
लेनिन उसी
लेख में आगे लिखता है,
“The fight against religion must
not be confined to abstract preaching. The fight must be linked up with
the concrete practical class movement directed towards eradicating the
social roots of religion.”
“No education books will
obliterate religion from the minds of those condemned to hard labour of
capitalism, untill they themselves learn to fight in a united,
organised, systematic and conscious manner the roots of religion, the
domination of capital in all its forms.”
''धर्म
के विरुद्ध लड़ी जाने वाली लड़ाई सिर्फ दिमागी बहस-मुबाहसे तक ही परिसीमित न
होनी चाहिए। किन्तु धर्म की जड़ के रूप में जो सामाजिक बातें हैं उन्हें
खत्म करने के लिए जो वर्ग-आन्दोलन और संघर्ष चलें-चलाये जायँ-उनके साथ इसे
जोड़ देना चाहिए।''
''धर्म
की जो जड़ पूँजीवाद की अनेक सूरतों के रूप में कायम है उसे मिटाने के लिए
संयुक्त,
संगठित,
नियमित और समझदारी के साथ लड़ाई चलाना जब तक वे सीख न जायें तब तक पूँजीवाद
के नीचे सख्त मिहनत ही जिनके पल्ले पड़ी है उन लोगों के दिमाग से कोई भी
पढ़ने-लिखने की किताब इस धर्म को जड़मूल से निकाल नहीं सकती है।''
लेनिन के
ये उद्धरण इसलिए महत्तव रखते हैं कि वह इस बात पर जोर देते हैं कि धर्म के
खण्डन-मण्डन के झमेले में पड़ने के बजाय शोषितों का वर्गसंघर्ष ही खूब
संगठित रूप से बराबर चलाना और उनमें वर्गचेतना पैदा करना यही बुनियादी चीज
है। वह बात नहीं चाहता,
काम चाहता था। उसकी ऑंखें तो बड़ी तेज थी। वह बहुत ही दूर तक देखता था। उसने
समझ लिया कि धर्म और ईश्वर के खण्डन-मण्डन की वितण्डा में पड़के जनसेवक लोग
कहीं के न रहेंगे-भटक जायेंगे। काम तो इससे कुछ होगा नहीं। केवल अक्ल की
बदहजमी मिटेगी। हाँ,
सीधे-सादे जन-साधारण विरोधी जरूर हो जायँगे। धर्मध्वजी-धर्म के
ठेकेदार-उन्हें जनसेवकों और क्रान्तिकारियों के खिलाफ आसानी से भड़का देंगे।
क्योंकि तर्क दलीलों की पेचीदगी तो वे समझ पायेंगे नहीं। इधर मुल्ले लोग
अपनी चिकनी-चुपड़ी बातें आसानी से समझा के उन्हें विरोधी बना देंगे। यदि
नास्तिक और धर्मविरोधी लोग अपनी दलील के साथ-साथ गरीबों की कोई ठोस भलाई कर
पाते और धर्मध्वजी लोग नहीं कर सकते,
तो
बात दूसरी होती। क्योंकि तब तो जनसाधारण आसानी से समझ जाते कि हो न हो यही
हमारा मित्र है। धर्म के विरुद्ध बोलता है तो क्या?
काम तो हमारा ही करता है न?
यदि दो-चार लात मार के भी गाय काफी दूध दे,
तो
बुरा कौन माने?
यही वजह है कि लेनिन उस संघर्ष पर ही जोर देता है जिससे जनता को लाभ होता
है और वह खिंच आती है। लड़ाई ही ऐसी चीज है जो उसे अपनी ओर खींच लेती है।
एक बात और
है। जब जनता दिमागी बारीकियों को समझ पाती ही नहीं और हमें उसी को समझा के
उठाना है,
तो
ऐसा क्यों न करें कि दोनों पक्षवाले- आस्तिक-नास्तिक-साफ ही कह दें कि इस
झगड़े से क्या काम?
धर्म-वर्म भी तो लोगों के हितार्थ ही है और यहाँ जीते जी नारकीय यन्त्रणा
भोग के स्वर्ग जाने के बजाय जो यहीं आराम मिले वही ठीक। आखिर स्वर्ग के लिए
कोई मरना तो चाहता है नहीं। इसलिए आइये पहले यहीं लोगों को आराम पहुँचाने
के लिए ही कुछ कर लें,
लोगों की तरफ से उनके हकों के लिए लड़ लें। हम जानते हैं कि धर्म के ठेकेदार
ऐसा नहीं करेंगे। मगर जनसेवक उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर क्यों न करें?
इससे लोगों के सामने उनका पर्दाफाश हो जायगा,
ज्यों ही उनने इसमें आनाकानी या बहानेबाजी शुरू की। हम तो उनसे और दूसरों
लोगों से भी कह देंगे कि हमारा विश्वास है कि धर्मवादी लोग शोषकों का ही
साथ खामख्वाह देते हैं-उनके दलाल होते हैं और कमानेवालों को धोखा देते हैं।
फिर ऐसे लोगों का और उनके इस धर्म के सिद्धान्त का विरोध करें न तो और क्या
करें?
न वे
दूसरी बात कर सकते,
सिवाय शोषकों के साथ देने के और न हम धर्म और ईश्वर के विरोध के जरिये उनका
विरोध करने और उनकी जड़ उखाड़ने से रुक सकते। हाँ,
यदि उनकी बात सच्ची है और जनहित की है तो आयें पहले यहीं जनसेवा कर लें। तब
माना जायगा कि मरने पर भी उनका धर्म लोगों को लाभ पहुँचायेगा।
यह ऐसी
बात है कि लोगों के दिल में जम जायगी। इससे धर्माचार्यों की कलई भी खुल
जायगी और लोग उन्हें छोड़ के हमारे साथ आ जायँगे। यही होगा। दूसरी बात हो
नहीं सकती। इस तरह हम विजयी होंगे। यदि कहा जाय कि धर्मवाले लोग भी
वर्ग-संघर्ष करेंगे,
तो
यह असम्भव बात है। वह इक्के-दुक्के कहीं कुछ भले ही कर लें। मगर सर्वत्र
डटके ऐसा कभी कर नहीं सकते। नहीं तो फिर उनका धर्म ही डूब जायगा-उनके धर्म
का सारा आधार ही खत्म हो जायगा। यह काम वही कर सकते हैं जिनमें आत्मविश्वास
हो,
जो अपने
ही यत्नों से सब कुछ कर डालने की हिम्मत और विश्वास रखते हों। मगर धर्मवाले
तो दैव,
तकदीर,
कर्म,
पूर्व
जन्म की कमाई और भगवान् पर ही भरोसा रखते हैं। उनका अन्तिम दारमदार उन्हीं
पर होता है। भाग्य में जो बदा होगा सोई होगा,
भगवान् की मर्जी होगी,
जब
यही मानना है तो जम के प्राणपन से कौन लड़े?
और
ये मुफ्त की हलवा-पूड़ी उड़ाके तोंद फुलाने वाले लड़ेंगे?
लेकिन यदि असम्भव भी सम्भव हो जाय और वही लोग सर्वत्र वर्गसंघर्ष
सफलतापूर्वक चलाने लगें तो चिन्ता क्या?
हमारा काम तो हो गया। मार्क्सवाद जो चाहता है वह हो गया! हमारा काम है
वर्गविहीन समाज बनाना न कि ईश्वर को मिटाना या उसके पीछे लाठी लिये फिरना!
यदि धार्मिकों ने ही ऐसा समाज बनाया तो भी हमारी जीत हो गयी! हमें तो ऐसी
दशा में यह कहने का भी हक है,
हम
तो तब ऐसा भी कह सकते हैं कि धर्म में भी जो गलत चीज है वह भी इसी संघर्ष
में ऐसे ही मिट जायगी जैसे श्रेणियाँ मिटेंगी। फिर शुद्ध समाज की तरह कोई
शुद्ध धर्म भी अन्त में बन जाय तो हर्ज क्या?
लेनिन या
मार्क्स और एंगेल्स के मत में एक और भी खूबी है कि उसमें वर्गसंघर्ष की
कसौटी पर धर्म को कसते हैं। हमने तो कही दिया है कि भविष्य का रास्ता मत
बन्द कीजिए। हाँ,
इस
समय ईश्वर और धर्म का रास्ता रोक दीजिए। भविष्य से हमारा मतलब है
श्रेणीविहीन समाज बन जाने के बाद से। हमारे कलेजे के पास ही फोड़ा हो गया है
और उसमें नश्तर लगना जरूरी है। नश्तर लगे भी जरूर;
ताकि हम बचें। मगर ऐसा नश्तर हर्गिज न लगे कि कलेजा ही कट जाय और हमीं मर
जायँ। सदा के लिए धर्म या ईश्वर को इजाजत ही न देना और उन्हें ऑंख मूँद के
मार देना कलेजे का चीरना हो जायगा। हम उससे बचें तो क्या बुरा। हम बिच्छू
का डंक बेमुरव्वती से निकाल लें जरूर। मगर उसे जान से मारने तक क्यों
परेशान हों?
हमें तो लोगों को उसके डंक से ही भविष्य में बचाना है न?
या
कि उसका खून भी पीना है?
हाँ,
तो फोड़े
पर नश्तर जरूर लगायें। आज श्रेणीयुक्त समाज में धर्म के लिए स्थान नहीं है,
ऐसा जरूर कहें और खुशी से कहें। मगर कहें या न कहें,
हर
हालत में वर्गसंघर्ष जरूर करें,
ताकि ईश्वरवादियों की पोल खुल जाय। जितनी जरूरत है उतना ही कहें और करें।
बहकें न। जरूरत से ज्यादा न बढ़ें जिससे कहीं बहक जायँ। इससे सजग रहें।
हमारे जानते यही मार्क्सवाद का इस सम्बन्ध का निचोड़ है।
मगर आइये,
जरा और भी विस्तार के साथ लेनिन के इस सम्बन्ध के वचनों पर विचार कर लें जो
उसी लेख में पाये जाते हैं। वह लिखता है-
“The workers in a certian
district and in a certain branch of industry are divided, we will
assume, into a progressive section of class conscious Social Democrats,
who are, of course, atheists, and a rather backward section, which still
maintains contact with the rural district and the peasantry, which
believes in God, goes to church and is perhaps under the direct
influence of a priest, who we will assume, has organised a christian
Labour Union. Let us assume further that the economic struggle in this
district has led to a strike. The duty of the Marxist is to place the
success of this strike in the forefront and to prevent the workers from
being split up into atheists and Christians. Atheist propaganda in such
circumstances may be superfluous and even harmful, not from vulgar point
of view of frightening away the backward workers, or losing a seat at
the elections etc. but from the point of view of the real progress of
class struggle, which in the condition of present day capitalist society
will lead the Christian workers to Social Democracy and atheism a
hundred times more effectively than bare atheist propaganda. In the
condition described above an atheist preacher would simply play into the
hands of the priests who desire nothing more than that the division
among the workers as between strikers and blacklegs should be
substituted by a division between atheists and Christians the anarchist
preaching irreconcilable war against God would, in such conditions,
actually be helping the priests and the bourgeoisie, as indeed the
anarchists always help the bourgeoisie.
A Marxist must be a
materialist, that is, an enemy of religion, but from the materialist and
dialectical standpoint, i.e., he must conceive the fight against
religion not as an abstracition, not on the basis of pure theoretical
atheism, equally applicable to all times and conditions, but
concretely, on the basis of the class struggle which is actually going
on and which will train and educate the masses better than anything
else. A Marxist should take into consideration all the concrete
circumstances, should always be able to see the dividing line between
anarchism and opportunism (the dividing line is relative flexible,
changeable, but it exits), should take care not to fall into the
abstract, verbal, empty ‘revolutionism’ of the anarchist, or into the
vulgar opportunism of the petty bourgeois or liberal intellectual, who
shirks from the fight against religion, who evades this task, who
reconciles himself with the belife in God, who is guided not by the
interests of class struggle, but by the petty pitiful fear of offending,
repelling or scaring off others by the wise precept, ‘Live and let live’
etc.
All other questions that rise in
connection with the attitude of Social Democrats towards religion should
be decided from the point of view outlined above. For example, it is
frequently asked whether a clergyman may join the Social Democratic
Party and usully this question is
answered in the affirmative, without any reservation, and reference is
made to the practice of Social Democratic parties in Europe. This
practice is a result not only of the application of Marxist doctrines to
the labour movement, but also of the special historical conditions in
the west which do not exist in Russia. Consequently, an affirmative
reply would not be correct. We cannot say once and for all that a
clergyman cannot, in any circumstances, become a member of the Social
Democratic Party, But on the other hand, we cannot make so positive a
reply to the contrary. If a clergyman wishes to join us in political
work, conscientiously carries out party work, and does not infringe the
party programme, then he may be accepted into the ranks of Social
Democracy, for the contradiction between the spirit and principles of
our programme and the religious convictions of the clergyman may, in the
circumstances, remain a matter that concerns him alone. A political
organisation cannot undertake to
examine all its members to see whether there is any contradiction
between their views and the programme of the party. But of course such a
case is very rare even in Europe, and in Russia is scarcely probable. If
on the other hand, the clergyman joined the Social Demorcatic party and
concerned himself mainly with preaching his religious ideas, then, of
course, he would have to be expelled. We must not only admit, we must do
everything possible to attract workers who retain their belief in God in
to the Social Democratic Party. We are resolutey opposed to offending.
But we attract them to our party in order to allow them to fight against
it. We permit freedom of opinion inside the party, but within certain
limits defined by the freedom of forming groups. We are not obliged to
go hand in hand with those who advocate views rejected by the mojority
of the Party.”
इसका आशय
यह है, ''कल्पना
करें कि एक इलाके के किसी कारखाने के मजदूरों के दो दल हो गये हैं। एक दल
है प्रगतिशील एवं वर्गचेतनायुक्त सोशल डेमोक्रेटिक पार्टीवालों का,
जो
बेशक नास्तिक हैं। दूसरा दल है पिछड़े हुओं का,
जिनका सम्बन्ध देहाती इलाकों और किसानों के साथ अभी कायम है,
जो
ईश्वर में विश्वास रखते हैं और गिरिजाघरों में जाते हैं और जिन पर वहाँ के
पादरी का खूब असर है। हम यह भी मान लें कि उस पादरी ने वहाँ एक
'क्रिस्तान-मजदूर-संघ'
भी
संगठित कर रखा है। हम यह भी कबूल कर लें कि उस इलाके के मजदूरों की आर्थिक
लड़ाई के परिणामस्वरूप वहाँ हड़ताल हो गयी है। उस दशा में वहाँ मार्क्सवादी
का यह कर्तव्य हो जाता है कि वह उस हड़ताल की सफलता को ही मुख्य बात माने और
इस बात की कोशिश करे कि उस संघर्ष से सम्बन्ध रखने वाले मजदूरों में
क्रिस्तान और नास्तिक-इस तरह के-दो दल बनने न पायें-हड़ताल के समय इस तरह की
दलबन्दी होने न पाये। ऐसी परिस्थिति में तो नास्तिकता का प्रचार केवल
व्यर्थ ही न होगा;
किन्तु हानिकारक भी होगा-हानिकारक इस मोटी दृष्टि से नहीं कि पिछड़े विचार
के मजदूर वहाँ भड़क जायँगे,
या
चुनाव के समय नास्तिक प्रचारकों को उनका वोट न मिलने से मजदूर-संघ के चुनाव
में वे हार जायँगे। किन्तु वास्तविक वर्गसंघर्ष की प्रगति की दृष्टि से भी
वह हानिकारक होगा और वर्गसंघर्ष की वह प्रगति ही,
वर्तमान पूँजीवादी समाज की हालत में,
नास्तिकता के केवल प्रचार की अपेक्षा सौ गुना प्रभावशाली रीति से क्रिस्तान
मजदूरों को सोशलडेमोक्रेटिक पार्टी तथा नास्तिकवाद में प्रवेश करायेगी।
बल्कि वैसी दशा में तो नास्तिकता का प्रचारक उन पादरियों का ही मददगार बन
जायगा जो सबसे अधिक यही बात चाहते हैं कि हड़ताल के समय भी मजदूरों में
हड़तालकारी और उसके तोड़नेवाले ऐसे दो दल न होकर नास्तिक और आस्तिक
(क्रिस्तान) यही दो दल कायम रहें। उस हड़ताल में ईश्वर के विरुद्ध
बेमुरव्वती से युद्ध चलानेवाले अराजक लोग तो पादरियों और पूँजीवादियों की
ही मदद करेंगे,
जैसा कि वे लोग सचमुच सदा ही ऐसी सहायता करते ही हैं।
''लेकिन
मार्क्सवादी को तो भौतिकवादी होना होगा-अर्थात् वह ईश्वर का शत्रु तो
होगा। मगर होगा भौतिकवाद तथा द्वन्द्ववाद की ही दृष्टि से। इसका आशय यह है
कि उसे धर्मविरोधी लड़ाई को केवल एक दिमागी चीज नहीं बनाना होगा और न उसे
केवल नास्तिकता की सैद्धान्तिक दृष्टि से चलाना ही होगा-ऐसी सैद्धान्तिक
दृष्टि से जो हमेशा हरेक परिस्थिति में समान-रूप से लागू होती है। किन्तु
स्थूल सांसारिक (बाहरी हिताहित की) दृष्टि से ही चलाना होगा,
जिसका आधार होगा वह वर्गसंघर्ष जो सचमुच चालू है और जो जनसमूह को और उपायों
की अपेक्षा कहीं अच्छी तरह शिक्षित तथा कुशल बनायेगा। मार्क्सवादी को
चाहिए कि वह वास्तविक परिस्थिति का खयाल करे,
वह
इस योग्य हो कि बखूबी समझ सके कि कहाँ तक जाने पर अराजकवाद और अवसरवाद से
मेल हो जायगा (एक ऐसी सीमा जरूर होती है जो अराजकता तथा अवसरवाद को पृथक्
करती है। यह ठीक है कि वह सीमा आपेक्षिक है,
उसका संकोच विस्तार होता रहता है,
और
वह बदलती रहती है),
मार्क्सवादी को हमेशा सतर्क रहना चाहिए,
ताकि वह अराजकतावादियों के ख्याली,
जबानी और खोखले क्रांतिवाद में कहीं फँस न जाय,
या
कहीं ऐसा न हो जाय कि वह टटुपुँजिये बाबुओं या उदारतावादी दिमागदारों के
भद्दे अवसरवाद का शिकार ही हो जाय। ये टटुपुँजिये बाबू या उदार दिमागदार
ऐसे होते हैं कि धर्म-विरोधी संघर्षों से भागते और पिण्ड छुड़ाते फिरते हैं
और आस्तिकता के साथ उनका समझौता हो जाता है। उन्हें इस बात में पथदर्शक
वर्गसंघर्ष का स्वार्थ तो होता नहीं। किन्तु वे तो हमेशा इसी तुच्छ एवं
दयाजनक डर से काँपते रहते हैं कि कहीं और लोग रंज न हो जायँ,
हट
न जायँ या भड़क न उठें। वे तो इसी में बुद्धिमानी समझते हैं कि खुद भी कायम
रहें और दूसरे भी बने रहें।
''इस
सम्बन्ध में जो भी दूसरे प्रश्न उठते हैं कि सोशलडेमोक्रेटिक पार्टी के लोग
धर्म के बारे में कौन-सा रुख अख्तियार करें उन सबों का निर्णय इसी ऊपर
बताये सिद्धान्त के ही आधार पर दिया जाना चाहिए। दृष्टान्तस्वरूप प्राय:
ऐसा पूछा जाता है कि पादरी लोग सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी के सदस्य बन सकते
हैं या नहीं?
इसका उत्तर भी बिना आगा-पीछे किये ही आमतौर से
'हाँ'
दिया जाता है और कहा जाता है कि यूरोप की ये पार्टियाँ ऐसा ही तो करती हैं।
असल में यूरोप में जो यह रीति चल पड़ी वह सिर्फ इसीलिए नहीं कि मजदूर
आन्दोलन में मार्क्स के मन्तव्यों का प्रयोग किया गया था। बल्कि इसका कारण
पश्चिम की कुछ खास ऐतिहासिक परिस्थितियाँ थीं,
जो
रूस में नहीं हैं। फलत:
'हाँ'
वाला उत्तर यहाँ ठीक नहीं है। हम एक ही साँस में सबों के लिए यह नहीं कह
सकते कि किसी भी हालत में कोई भी पादरी इस पार्टी का मेम्बर हो नहीं सकता।
लेकिन दूसरी ओर हम विरोध में भी एक निश्चित उत्तर नहीं दे सकते। यदि कोई
पादरी राजनीतिक कामों में हमारा साथ देना चाहता है,
हमारी पार्टी का काम समझ-बूझ के करता है और पार्टी के कार्यक्रम का उल्लंघन
नहीं करता,
तो
उसे हम अपनी पार्टी में ले सकते हैं। क्योंकि उस दशा में हमारे कार्यक्रम
के सिद्धान्तों और भावों के साथ अगर उस पादरी के धार्मिक विचारों का कोई
विरोध हो तो वह केवल उस पादरी के ही विचरने की बात है। किसी राजनीतिक
संस्था का यह काम हर्गिज नहीं है कि वह अपने प्रत्येक मेम्बरों में यह बात
ढूँढ़ती फिरे कि आया उसके कार्यक्रम के साथ उनके दूसरे विचारों का विरोध तो
नहीं है। लेकिन बेशक ऐसे पादरी तो यूरोप में भी बहुत ही कम मिलते हैं और
रूस में तो वे शायद ही मुश्किल से मिल सकें।
''विपरीत
इसके यदि कोई पादरी सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी में दाखिल होके अपना प्रधान
काम अपने धार्मिक विचारों के प्रचार को ही बना ले,
तो
बेशक उसे पार्टी से निकाल देना ही होगा। हमें सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी में
मजदूरों को सिर्फ दाखिल करना ही नहीं होगा। किन्तु जो मजदूर ईश्वर में
विश्वास करते हैं उन्हें भी अपनी ओर खिंच आने के लिए सभी सम्भव उपाय करने
होंगे। हम किसी को भी भड़काने या रंज करने के पक्के विरोधी हैं। लेकिन हम तो
उन्हें अपनी पार्टी में इसीलिए खींचते हैं कि उन्हें मौका दें कि वे हमसे
(पार्टी से) लड़ लें। हम तो पार्टी के भीतर विचार-स्वातन्त्रय का मौका देते
ही हैं। मगर इस स्वतन्त्रता की कुछ सीमाएँ हैं जिनका निर्धारण पार्टी के
भीतर छोटे-मोटे दल बनने से नियमों से ही हो जाता है। पार्टी के बहुमत ने
जिन विचारों को नहीं माना हो उन्हीं का जो प्रचार करें उनसे हमारा साथ नहीं
हो सकता।''
हमने
जानबूझकर यह लम्बा अवतरण दिया है जिससे धर्म के इस पेचीदे मामले पर काफी
प्रकाश पड़ जाय। इसमें कई ऐसी बातें हैं जो बहुत बड़ा महत्तव रखती हैं। इसलिए
उन पर विशेष खयाल होना जरूरी है। लेनिन ने यह साफ कह दिया है कि हम ख्याली
और सैद्धान्तिक रूप से ही नास्तिकता या अनीश्वरवाद के समर्थक नहीं हैं।
बल्कि हम तो इस निरी दिमागी दुनिया के विरोधी हैं। इसमें तो उसे अवसरवाद और
अराजकवाद साफ ही मालूम होता है। इसलिए भी उसने इसका विरोध कियाहै।
इसी के
साथ वह यह भी साफ कहता है कि हमारा (मार्क्सवाद का) अनीश्वरवाद तो ऐसा
नहीं है जो हर समय,
हर
परिस्थिति में लागू किया जा सके। यह कोई कोरी सिद्धान्त की चीज नहीं है। यह
तो सिर्फ व्यावहारिक बात है। इसीलिए इसका प्रयोग व्यावहारिक परिस्थिति को
देखने के बाद ही खूब जानबूझ के करना होगा। कहीं ऐसा न हो कि हमने परिस्थिति
तो इसके अनुकूल देखी और इसे लागू भी किया। मगर ऐसा हो गया कि हमने आगे का
मौका समझा नहीं कि अब इसे बन्द कर देना होगा;
क्योंकि इसकी सीमा पूरी हो रही है। नतीजा यह हुआ कि अवसरवाद में हम जा
फँसे! इसीलिए हमेशा सतर्क रहने पर उसने जोर दिया है।
वह यह भी
कहता है कि हमें तो वर्ग संघर्ष देखना है-हमारे लिए तो नास्तिकवाद असल चीज
है नहीं। वह यदि कुछ भी हो सकता है तो ज्यादा से ज्यादा यही कि वर्गसंघर्ष
को निर्विघ्न चालू करने में मददगार हो जाय। मगर हमारा साध्य या असली
लक्ष्य तो है वह वर्गसंघर्ष ही। इसलिए हमें बराबर यह खयाल रखना होगा कि
कहीं हमारे नास्तिकवाद से उल्टे उसी में हानि न पहुँच जाये। कहीं ऐसा न हो
कि साधन ही साध्य की छाती पर कोदों दलने लग जाय-कहीं देवी से बकरा ही बड़ा
न हो जाय और ऐसा न हो कि देवी की छाती पर वही चढ़ बैठे। यह सबसे मार्के की
बात उसने कही है।
वह तो
वर्गसंघर्ष का दृष्टान्त देके कहता है कि हड़ताल वगैरह के समय नास्तिकता का
प्रचार उसके लिए घातक होता है। हड़ताल के समय तो मजदूरों में एकता
चाहिए-दलबन्दी नहीं चाहिए। यदि कोई भी दलबन्दी उस समय हो सकती है,
तो
ऐसी ही जिस पर मजदूरों और उनके नेताओं का कोई वश न हो और वह हो सकती है
हड़तालियों और हड़ताल विरोधियों की ही,
जिन्हें, 'काली-टाँगें'
कहते हैं और जिनका काम होता है हड़तालियों की जगह पर जाके काम करें और इस
तरह हड़ताल को तोड़ें! शेष मजदूर तो एक ही दल में होंगे। अगर पहले धर्म-वर्म
के नाम पर दल बने भी हों तो वह फौरन खत्म कर दिये जायँ। लेनिन तो यह भी
कहता है कि पादरी-पुरोहित तो दरअसल मजदूरों के नेता होते नहीं। इसलिए यह
बात तो वही चाहते हैं कि हड़ताल या वर्गयुद्ध के समय भी आस्तिक और नास्तिक
दलों का बखेड़ा जरूर ही रहे। वे तो पूँजीपतियों के दलाल होते हैं। इसी से यह
बात चाहते हैं। इसीलिए लेनिन का कहना है कि नास्तिकता का प्रचार संघर्ष के
समय जो कोई करता है वह पूँजीवादियों का सहायक और दलाल होता है,
चाहे वह यह बात भले ही न समझे।
और जब
असली मौके पर-संघर्ष और लड़ाई के ही समय-ही हम आस्तिक-नास्तिक का झमेला खड़ा
कर नहीं सकते,
जब
उस वक्त ऐसा करने की हमें इजाजत हुई नहीं,
तो
फिर मार्क्सवाद पर नास्तिकता के इलजाम का अर्थ ही क्या है?
जब
हम मौज में बैठे हैं तब तो बहुत सी बातें करते रहते ही हैं। उन्हीं में यह
नास्तिकतावाली बात भी हो सकती है। कितने ही प्रकार के वाद-विवाद और मतभेद
होते हैं। बातें जानने,
समझने और स्थिति के स्पष्टीकरण के लिए यह चीजें जरूरी होती हैं। मगर उन्हें
उद्देश्य या मान्य समझ लेना भूल है। नास्तिकवाद आदि की बातें तो वर्गसंघर्ष
की तैयारी के रूप में ही की जाती हैं। क्योंकि पादरी-पुरोहित लोग धर्म,
भाग्य और भगवान् के नाम पर जमींदारों और कारखानेदारों के साथ किसानों और
मजदूरों को लड़ने से रोकते हैं। फलत: उन्हें मनाना,
किसान मजदूरों को समझाना और पादरी-पुरोहितों का मुँह बन्द कर देना जरूरी हो
जाता है। यह भी ठीक है कि जब तक जड़मूल से भाग्य और भगवान् को ही उड़ाया न
जाय तब तक वे मानते ही नहीं। वे होते हैं बड़े ही बेहया और उनका असर शोषित
जनता पर खूब होता है। इसीलिए नास्तिकवाद अनिवार्य होता है। यह भी बात होती
है कि धर्म और ईश्वर के मामले में जरा भी नर्मी और मुरव्वत से काम लिया जाय
तो एक तो पादरी-पुरोहित चट कह बैठते हैं कि देखा न,
आखिर वे लोग भी,
दबी जबान से ही सही,
भाग्य और भगवान् को मानते ही हैं?
फलत: सारा किया-कराया चौपट हो जाता है। दूसरी बात यह हो जाती है कि किसान
और मजदूर दिलोजान से लड़ने को तैयार नहीं हो पाते। क्योंकि उसी नर्मी के
करते उनमें भी कमजोरी आती है और अन्ततोगत्वा इतना तो सोचते ही हैं कि जैसा
होगा देखा जायगा।
और जब वह
यह भी कहता है कि अनीश्वरवाद हर देश और हर काल के लिए नहीं है और उसका
प्रचार विशेष सामाजिक परिस्थिति में ही होता है,
तो
फिर इसे सदा के लिए मान्य करके मार्क्सवाद पर निरीश्वरवाद का कलंक लगाना
कहाँ तक जायज है?
वह
यह भी तो कहता ही है कि वर्गसंघर्ष के आधार पर ही निरीश्वरवाद का प्रचार
करना होगा। उसके मत से वर्तमान समय में संघर्ष चालू हो वह जनता को कहीं
अच्छी तरह शिक्षित और वर्गचेतनायुक्त कर देगा। फिर तो रास्ता साफ हो जाता
है। मार्क्सवाद का असली काम निरीश्वरता प्रचार नहीं है। उसका तो काम है
शोषितों एवं पीड़ितों को-कमाने वालों को-शिक्षित तथा वर्गचेतनायुक्त करना,
जो
दूसरे अन्य सभी उपायों की अपेक्षा वर्गसंघर्ष से ही बहुत अच्छी तरह पूरा
होता है। फिर निरीश्वरता के कोरे प्रचार को छोड़ हम इसी संघर्ष में ही क्यों
न लगें?
इससे तो स्पष्ट हो जाता है कि वह नास्तिकवाद को साधन के रूप में ही स्वीकार
करता है।
इस लम्बे
उद्धरण के पहले जो हमने लेनिन के दो छोटे-छोटे उद्धरण दिये हैं उनमें जो
सबसे मार्के की बात है वह यह है कि दोनों में यही कहा गया है कि धर्म की
बुनियाद तो पूँजीवाद और उसकी अनेक शकलें हैं। वह तो पूँजीवाद के आधार पर
बनी सामाजिक व्यवस्था को ही वर्तमान धर्म और ईश्वरवाद की जड़ मानता है। फलत:
मुख्य काम वह यही बताता है कि उस जड़ को ही खोदना होगा। पत्ता और शाखा तोड़ने
से पेड़ तो रही जायगा। इसीलिए इस सामाजिक व्यवस्था को ही मिटाने पर हमें जोर
देना चाहिए। इससे साफ और क्या कहा जा सकता है?
और जब
पादरी-पुरोहितों तक को भी अपनी पार्टी में लेने की राय वह देता है,
बशर्ते कि उनका प्रधान काम धर्म प्रचार न होके पार्टी के कार्यक्रम को पूरा
करना ही हो,
तो
फिर निरीश्वरता के इलजाम के कुछ मानी रही नहीं जाते। जो पादरी पार्टी में
आके पार्टी के काम की अपेक्षा धर्म प्रचार को ही प्रधान काम समझे और
प्रधानतया (स्मरण रहे
'प्रधानतया'
लिखा है) वही करे उसी को पार्टी से निकालने की बात कही गयी है। इससे तो और
भी सफाई हो जाती है। वह तो कहता है कि हमें ऐसे सभी उपाय करने होंगे जिससे
धर्म में विश्वास करने वाले किसान-मजदूर जरूर हमारी पार्टी में आयें और
हमारी इस चीज का-नास्तिकता का-विरोध करें-इसके खिलाफ लड़ें। हमें उन्हें
इसका मौका देने के लिए ही पार्टी में खींचना होगा। और यह तो जरूरी नहीं कि
आस्तिक मजदूर थोड़े और नास्तिक ही ज्यादा हों। बात तो उल्टी ही होती है।
फिर भी वह कहता है कि पार्टी के सदस्यों को भी अपने स्वतन्त्र विचार रखने
की आजादी किसी हद तक रहनी ही चाहिए। फलत: यदि पार्टी में बहुमत आस्तिकों का
ही हो जाय तो?
लेनिन को इसकी परवाह नहीं है। वह तो खूब जानता है कि असल चीज यह न होके
वर्ग संघर्ष ही असल चीज हमारी पार्टी के लिए है,
जिसमें आस्तिक-नास्तिक सभी साथ देंगे ही। नतीजा यह होगा कि संघर्ष चालू
होने पर ज्यों-ज्यों उसमें सफलता मिलेगी त्यों-त्यों धर्म के ठेकेदारों का
पर्दाफाश होता जायगा। फलस्वरूप अन्त में सभी या अधिकांश मजदूरों की आस्था
धर्म से खुद-ब-खुद उठ जायगी। वे उसे खुद पूँजीवाद की उपज और करामात समझ
उससे घृणा कर बैठेंगे और बहुमत से निर्णय कर देंगे कि धर्म-वर्म की बात ठीक
नहीं। फिर तो सभी को यही मानना ही होगा।
हम लेनिन
के दो उद्धरण और देके यह विवाद खत्म करेंगे। वह अपने लेख के प्राय: शुरू
में ही कहता है कि “Religion is
the opium of the people, said Marx, and this thought is the corner-stone
of the whole Marxian philo-sophy on the question of religion. Marxism
regards all modern religions and churches, all religious organisations
as organs of bourgeois reaction, serving to drug the minds of the
working class and to perpetuate their exploitation.”
इसका आशय
है कि
''मार्क्स
ने कहा था कि धर्म तो लोगों के लिए अफीम है और उसका यही कहना,
यही विचार धार्मिक प्रश्नों के बारे में मार्क्स के समूचे सिद्धान्त की
असली बुनियाद है। मार्क्स के सिद्धान्त के अनुसार आजकल के (modern-यह
याद रखने की चीज है) धर्म,
गिरजे वगैरह और सभी धार्मिक संस्थाएँ पूँजीवादी प्रतिगामियों के हथकण्डे
हैं,
जिनका
इस्तेमाल वे लोग श्रमजीवियों के दिमागों में जहर भरने और इस तरह उनका शोषण
बराबर जारी रखने के लिए करते हैं।''
यहाँ तो
इस बात को खोल के कह दिया है किर् वत्तामान धर्म,
मठमन्दिर और धर्म की संस्थाएँ जाल हैं,
धोखे की चीजें हैं। इन्हें मालदारों ने कमाने वालों को ठगने के ही लिए
बनाया है। इन्हीं के द्वारा भोलीभाली जनता के दिमाग में जहर भरा जाता है।
जैसे बच्चों को अफीम खिलाके सुला देते हैं वही बात पूँजीवादी धर्म के जरिये
आम लोगों के बारे में करते हैं। उनके दिमाग खराब कर देते हैं। मार्क्स के
धार्मिक सिद्धान्तों की यही बुनियाद है। मार्क्स ने जो धर्म का विरोध किया
है उसका असली कारण यही है। हमने तो शुरू में ही यही बात कही थी। यहाँ जो
'वर्तमान'
धर्म कहा है,
उससे भी यह झलकता है कि एक तो मार्क्स को इन बातों का विरोधी बनाने में
यही चीजें कारण हुईं,
इन्हीं की हरकतों ने मार्क्स को इनका-धर्म का-बागी बना दिया। दूसरे पीछे
या पहले (भूत या भविष्य में) ऐसे धर्मों या धर्म की सम्भावना भी इससे सिद्ध
हो जाती है,
जिनका विरोध मार्क्स को इष्ट नहीं है। हमने गीताधर्म के निरूपण में धर्म
का जो रूप गीता को मान्य बताया है वह तो वर्तमान धर्म से जुदा ही है। इसलिए
उसके साथ भी मार्क्स का विरोध नहीं है,
ऐसा सिद्ध हो जाता है।
जरा और भी
सुनिये कि लेनिन क्या कहता है। वह अभी-अभी लिखे गये वाक्यों के बाद ही
लिखता है कि,
“At the same time, however,
Engels frequently condemned those who, desiring to be more ‘left’ or
more ‘revolutionary’ than Social Democracy, attempted to introduce into
the programme of the workers, party a direct profession of atheism in
the sense of declaring war on religion. In 1874, speaking of the
celebrated manifesto issued by the Blanquist refugees from the Commune,
who were living in exile in London, Engels described their clamorous
declaration of war upon religion as stupid, and stated that it would be
the best means of reviving religion and retarding its death, Engels
accused the Blanquists of failing to understand that only the class
struggle of the workers, by drawing the masses in to class-conscious
revolutionary practical work, can really liblrate the oppressed masses
from the yoke of religion...and with equal ruthlessness condemned his
pseudo-revolutionary idea of suppressing religion in socialist society.”
इसका
अभिप्राय है कि
''इसी
के साथ एंगेल्स ने उन लोगों की भर्त्सना की,
जिसने सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी की अपेक्षा ज्यादा वामपक्षी या क्रान्तिकारी
बनने के गुमान में श्रमजीवियों की पार्टी के कार्यक्रम में नास्तिकता को
साफ-साफ स्वीकार करने की बात रखने की कोशिश की। इसमें उनका साफ मतलब था
धर्म के खिलाफ जेहाद बोलना-युद्धघोषणा करना। पेरिसवाले कम्यून (साम्यवादी
सरकार) से भाग के जो ब्लांकी (अराजकतावादी नेता) के अनुयायी लन्दन में रहते
थे उनने जो महत्तवपूर्ण घोषणापत्र प्रकाशित किया था उसके सम्बन्ध में
1874
में बोलते
हुए एंगेल्स ने उनकी धर्मविरोधी युद्धघोषणा की लम्बी बातों को मूर्खतापूर्ण
बताया और कहा कि धर्म की मौत को रोक के उसे फिर से फैलाने का सबसे सुन्दर
साधन यह युद्ध घोषणा ही हो जायगी। एंगेल्स ने ब्लांकी के अनुयायियों पर यह
भी आरोप लगाया कि वह यह समझते ही नहीं कि सिर्फ श्रमजीवियों का वर्गसंघर्ष
ही,
जनसमूह को
वर्गचेतनायुक्त क्रान्तिकारी अमली काम में खींच के,
पीड़ित जनता को सचमुच धर्म के जुए से मुक्त कर सकता है।...और उसी प्रकार
पूरी बेरहमी के साथ उसने,
समाजवादी समाज में धर्म को मिटा देने के सम्बन्ध में डयूह्यिंग
के नकली क्रान्तिकारी विचारों की भी लानत-मलामत की।''
इस पर अब
टीका-टिप्पणी बेकार है। एंगेल्स भी धर्म की बुनियाद पूँजीवाद को ही उसके
मान के पंजे से छूटने को ही धर्म के जुए से मुक्ति मानता है। वह तो साफ ही
कहता है कि श्रेणीविहीन समाज में जो लोग धर्म का नामोनिशान मिटाने के
स्वप्न देखा करते हैं वह नकली क्रान्तिकारी और रंगे सियार हैं! हमने तो यह
पहले ही कहा है कि भविष्य का दरवाजा ही ईश्वर या धर्म के लिए बन्द करने की
कोशिश अति हो जायगी। एंगेल्स ने तो अपनी
'डयूिÐंग
के विरुद्ध'
नामक पुस्तक में ही, जिसका
जिक्र लेनिन ने ऊपर किया है, यह भी लिखा है कि
धर्म
के
विरोध
में वाद-विवाद और लड़ाई छेड़ देना लोगों के
ध्यान
को
मार्क्स
के असली राजनीतिक लक्ष्य से हटाके गलत रास्ते में ले जाना हो जायगा और यह
गलत बात होगी। उसके मत से
मार्क्सवाद
तो दरअसल राजनीतिक है,
न कि
धार्मिक।
मार्क्स
वर्गविहीन समाज की स्थापना का भूखा है,
न कि खामख्वाह
धर्मविहीन
समाज का।
(शीर्ष पर वापस)
द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद और
धर्म
बस,
उद्धरणों
की बात हो चुकी। इन पर विवाद भी हमने काफी कर दिया। अब एक ही बात और कहके
हम आगे बढ़ेंगे। लेनिन ने कहा है कि
मार्क्सवाद
तो भौतिकवाद है और
मार्क्सवादी
द्वन्द्ववाद का सिद्धान्त
मानते
हैं।
इसलिए उन्हें
धर्म
या ईश्वर का विचार या खण्डन-मण्डन भी द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के अनुसार ही
करना होगा। यही बात जरा समझने को रह जाती है। इसीलिए हमें इस
सम्बन्ध
में दो-चार शब्द कहने पड़ जाते
हैं।
क्योंकि यदि हम इस बात को,
इस कुंजी को, बखूबी समझ
जायें तो
धर्म
और ईश्वर के बारे में
मार्क्सवाद
का क्या रुख है और उस दृष्टि से हमें खुद क्या करना चाहिए,
यह बात अच्छी तरह साफ हो जायगी। बड़े-बड़े क्रान्तिकारी
कहे जाने वाले भी इस
सम्बन्ध
में भयंकर भूलें करते आये
हैं,
यह तो एंगेल्स ने ही खुद कह दिया है। इसलिए थोड़े से
स्पष्टीकरण की जरूरत अभी है। अभी तक, हमारे
जानते, इसका पूरा स्पष्टीकरण नहीं हो पाया है।
यदि
भगवान् ऐसा हो कि मरने के बाद की किसी दुनिया का प्रबन्ध करता हो जिसे
स्वर्ग,
नरक,
बैकुण्ठ
या बिहिश्त कहते हैं;
अगर हमारी इस भौतिक दुनिया के कारबार से उसका कोई ताल्लुक न हो,
तो
मार्क्स को और मार्क्सवादियों को भी उससे नाहक कलह क्यों हो?
जिस दुनिया का जीते-जी हमसे कोई वास्ता नहीं,
जो
निराली दुनिया है,
मगर भौतिक नहीं है,
आध्यात्मिक है,
उसकी फिक्र हम क्यों करें,
अगर वह बिलकुल ही अलग और जुदी है?
अगर वह दुनिया और उसका प्रबन्धक हमारे इस भौतिक संसार के कारबार में
'दालभात
में मूसरचंद'
नहीं बनता और दखल नहीं देता,
तो
हम भी उसमें क्यों दखल देने जायँगे?
अगर काजी जी शहर की फिक्र से नाहक दुबले हो रहे थे,
तो
हम भी काजी क्यों बनें?
हम
यहाँ कुछ यत्न करते और इस प्रकार इस भौतिक संसार एवं समाज को पूर्णत: बदलना
चाहते हैं। हमारे इस काम में धर्म और भगवान् यदि कोई मदद न करें तो भी हमें
उनसे कोई शिकायत नहीं,
गिला नहीं। मार्क्सवादी किसी अदृश्य तथा अलौकिक
(Supernatural)
शक्ति
की मदद चाहते ही नहीं। उन्हें इस काम में ऐसी शक्ति की परवाह और जरूरत नहीं
है। बल्कि वे तो ऐसा मानते
हैं
कि ज्यों ही मदद के भी नाम पर किसी शक्ति ने हमारे काम में दखल दिया कि
सारा गुड़ गोबर हुआ। वे तो ऐसी शक्ति का किसी भी तरह इस काम में पड़ना ही
खतरनाक मानते
हैं।
क्योंकि तब तो हमारा अपना यत्न ही ढीला हो जायगा,
शिथिल हो जायगा और इसी में सारा खतरा है।
(हम
इस समाज को अमूल परिवर्तित करने एवं बदलने के लिए किये जाने वाले अपने यत्न
में किसी भी वजह से,
किसी भी मुरव्वत से जरा भी शिथिलता बर्दाश्त नहीं कर सकते। भाग्य और भगवान्
हमारे विरुद्ध लाठी थोड़े ही चलाते हैं। दरअसल होता है यही कि उनके नाम पर
हमारे हाथ-पाँव रुक जाते हैं,
हमारे यत्न ढीले पड़ जाते हैं और सफल हो नहीं सकते,
हममें आत्मविश्वास नहीं रह जाता,
हम
उसी को खो देते हैं और अन्ततोगत्वा चौपट हो जाते हैं। हम लोगों का कुछ ऐसा
संस्कार बन गया है कि यदि किसी भी तरह भाग्य और भगवान् का नाम हमारे सामने
आया कि हम जाल में फँसे और चौपट हुए। हम इस तरह अपने उद्धार की कोशिश में
शिथिल होके तबाह होते रहते हैं।) मार्क्स ने हमारे इस असाध्य रोग को खूब
ही समझा था। इसीलिए उसने बेदर्दी से इसकी दवा की और भाग्य तथा भगवान् का
खयाल भी इस भौतिक संसार के कामों में आने न दिया। उसने कह दिया कि भगवन्,
आप
कृपा करें,
अलग ही रहें,
हम
यों ही अच्छे हैं,
हमें आपकी कोई जरूरत नहीं,
''बिलार
दाई बख्श दें,
मुर्ग बेचारा बिना पूँछ का ही रहेगा।''
कोई आदमी,
जो
कमाने वाली जनता के कष्टों से द्रवीभूत हृदय रखता है और जिसे हमारे
स्वभावों,
संस्कारों तथा धर्म के नाम पर बनी रेशम की चमकीली फाँसी का कड़वा अनुभव है,
मार्क्स की इस बेमुरव्वती और रूखेपन का पूरा समर्थन करेगा। धर्म,
भगवान् और उनके गण बैकुण्ठ और स्वर्ग का प्रबन्ध करें न,
और
मुक्ति का हिसाब रखें न?
उन्हें कौन रोकता है?
मगर इधर पाँव हर्गिज न बढ़ायें! खबरदार!
(शीर्ष पर वापस)
भौतिक द्वन्द्ववाद
मार्क्स
तो भौतिकवादी इसी मानी में है कि इस संसार के छोटे-बड़े सभी कामों में वह
किसी भी भगवान् या दैवी-शक्ति का हाथ नहीं देखता। उसने तो इसके सभी कामों
के बाकयदा चलाने की ताकत इसी दुनिया में,
यहीं के पदार्थों में देख ली है। हम चाहे सो भी जायें।
मगर वह ताकत, जिसे वह निरी भौतिक ताकत समझता है,
बराबर जगी रहती और अपना काम करती जाती है। उसे तो जरा
भी विराम नहीं है, जरा साँस लेने की फुर्सत नहीं
है। इसी ताकत का नाम उसने द्वन्द्ववाद रखा है। इसे ताकत कहिये,
या भौतिक प्रक्रिया
(Material Process)
कहिये।
यही सब कुछ करती है।
मार्क्स
इस दुनिया के निर्माण-सम्बन्धी
दार्शनिक विचारों में इससे आगे नहीं जाता,
नहीं जा सकता है। उसके मत में इससे आगे जाने की जरूरत
हुई
नहीं। हमारा काम तो इतने से ही बखूबी चल जाता है,
चल जायगा। बल्कि वह तो यहाँ तक कहता है कि आगे जाने में
खतरा है और सारा गुड़ गोबर हो जायगा-हमारे काम ही चौपट हो जायँगे। यही है
संक्षेप में
मार्क्स
का द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद या भौतिक द्वन्द्ववाद
(Dialectical Materialism)।
इस
सिद्धान्त के अनुसार संसार के पदार्थों में बराबर संघर्ष (द्वन्द्व) चलता
रहता है,
जिसे हलचल,
संग्राम,
युद्ध या जीवन संग्राम (Struggle
for Existence)
भी
कहते
हैं।
इससे कमजोर पक्ष हारता और जबर्दस्त जीतता है;
दुर्बल खत्म हो जाते, मिट
जाते और प्रबल जम जाते
हैं।
इसे ही डार्विन का विकासवाद भी कहते
हैं।
इस दुनिया में जो लोग
साधन
सम्पन्न,
कुशल और चौकन्ने
हैं
वही रह पाते और आगे बढ़ते
हैं।
विपरीत इसके जो ढीले,
आगा-पीछा करने वाले, असहाय,
भोंदू
हैं
वे मिट जाते
हैं।
इस निरन्तर चलने वाले (सतत) संग्राम के फलस्वरूप ही संसार की प्रगति होती
है। यह तो बात मानी हुई है। चाहे ढीले-ढाले और आगा-पीछा वाले खत्म भले ही
हो जायँ और उनके
विरोधी
भले ही आगे बढ़ जायँ। मगर इसी के साथ समूचा संसार आगे बढ़ जाता है और इसी में
पीछे पड़ जाने वालों या शोषितों के उद्धार
की आशा है,
गुंजाइश है। यदि केवल
विरोधी
ही आगे बढ़ते और उन्हीं के साथ बाकी दुनिया नहीं बढ़ती,
तो यह बात नहीं होती। परन्तु उन्हीं के साथ शोषित जनता
भी बढ़ती जाती है। किसानों और मजदूरों को तरह-तरह की चालाकी,
जाल तथा उपायों से दबा के पूँजीवादी आगे बढ़े
हैं
सही। मगर उनकी ही प्रगति के साथ कलकारखाने,
उत्पादन के
साधन
और ज्ञान-विज्ञान भी खूब ही प्रगति कर गये
हैं।
इन सबों की प्रगति के करते ही पूँजीवादियों की दिक्कतें भी बढ़ गयी
हैं,
उनकी चिन्ता और परेशानी भी बढ़ गयी है। फलत: वे डरने लगे
हैं
कि कहीं शोषित जनता हमें एकाएक दबा न ले। रूस में तो ऐसा हो भी चुका है।
दूसरी जगह भी यह होके ही रहेगा। इसीलिए पूँजीवादियों की घबराहट बढ़ती ही जा
रही है। यदि उनके वश की बात होती तो वे उत्पादन वगैरह के
साधनों
की ऐसी भयंकर प्रगति होने नहीं देते। मगर क्या करें?
बेबस
हैं।
रेशम का कीड़ा अपने ही बनाये कोये में बन्द होके मरने पर है!
मार्क्सवाद शोषितों और पीड़ितों को बताता है कि ऑंखें खोलो और इस
द्वन्द्ववाद में विश्वास करो। इस अटल सत्य को मानो कि तुम्हारा उद्धार इस
भौतिक और सांसारिक संघर्षों के चलते ही अवश्यम्भावी है। इसमें कोई भी बाहरी
हाथ नहीं है। यदि बाहरी हाथ होता तो तुमसे लाख गुना काइयाँ और चलते-पुर्जे,
जमींदार-मालदार उस बाहरी हाथ को अपने काबू में करके संसार की ऐसी प्रगति
होने ही नहीं देते,
जिससे आज उन पर आफत आ बनी है। फिर तुम किस खेत की मूली हो कि उस बाहरी हाथ
को अपने पक्ष में करोगे?
यदि कोई भगवान् ऐसा करने वाला होता तो मालदार सोने और संगमरमर के मन्दिर
में उसे पधाराके और मेवा-मिश्री खिला के-भोग लगा के-जरूर अपने कब्जे में कर
लेता। तुम्हारे सत्तू की क्या बिसात?
इसलिए ये खाम खयाल छोड़ के भौतिक द्वन्द्ववाद पर ही विश्वास करो।
मार्क्स
यहीं पर यह भी कहता है कि देखो,
पूँजीवादी और जमींदार-तुम्हारे शोषक-बड़े काइयाँ हैं। उनने तुम्हारे लिए
अनेक जाल फैलाये हैं। भगवान् और धर्म का कोई भी ताल्लुक इस भौतिक कारबार से
नहीं होने पर भी उनने इन्हें खड़ा करी तो दिया। यह देखो,
इन्हीं के नाम पर तुम्हें ठगते आ रहे हैं,
ठगने चले हैं! और ये पण्डित,
मौलवी,
पादरी,
पुरोहित,
साधु-फकीर?
क्या ये भी ठगते हैं?
हाँ,
हाँ,
जरूर ठगते हैं। ये सबके सब मालदार-जमींदारों के दलाल हैं। इसीलिए तो खाते
तुम्हारा और गुण गाते हैं उनका। बड़ी चालाकी से जाल बिछा है। सजग रहो। दूर
की कौड़ी लाई गयी है। ये गुरु,
पीर,
पण्डित
वगैरह तुम्हें धोखा दे रहे हैं और अन्त तक धोखा देंगे। इनकी बातों में
हर्गिज न पड़ो। तुम जो अपने उद्धार के लिए कटिबद्ध हो रहे हो और द्वन्द्ववाद
के चलते जो तुम्हारे उद्धार का सामान प्रस्तुत हो गया है उसी से घबरा के
मालदारों ने ये जाल खड़े किये हैं;
ताकि भाग्य और भगवान् के फेर में पड़ के तुम अपने यत्न में शिथिल हो जाओ,
उससे मुँह मोड़ लो और मालदार-जमींदारों के घर घी के चिराग जलें। फिर तो इन
गुरु-पुरोहितों और पादरी-मौलवियों को वे लोग भरपूर विदाई देंगे!
मार्क्स
और भी कहता है कि द्वन्द्ववाद और कुछ नहीं,
केवल वर्गसंघर्ष है। एक वर्ग दूसरे को कल,
बल,
छल
से दबा के,
मिटा के खुद आगे बढ़ना चाहता है। मठ,
मन्दिर,
तीर्थ,
हज्ज,
पोथी,
पुराण इसी वर्गसंघर्ष की सफलता के साधन हैं। मालदार-जमींदार तुम्हारे वेतन
में एक पैसा नहीं बढ़ाते,
तुम्हारी दवा का प्रबन्ध नहीं करते और न लगान में ही कमी करते हैं। मगर
मन्दिरों और तीर्थों में लाखों रुपये फूँकते हैं! क्यों?
वही पैसे तुम्हें क्यों नहीं देते?
कल-कारखाने तुम्हीं चलाते हो न?
खेतीबारी करके उनके लिए गेहूँ-मलाई तुम्हीं उपजाते हो न
?
या कि ये
मठ,
मन्दिर और
तीर्थ वगैरह?
फिर तुम्हें पैसे न देके उन्हें वे लोग क्यों देते हैं?
सोचो। तुम्हें देने से तुम्हारी हिम्मत बढ़ेगी और आगे फिर भी माँगें पेश
करोगे और ये माँगें जब वे पूरा न करेंगे तो उन्हें मिटाने चलोगे। मगर
मन्दिरों और तीर्थों के पैसे तो उन्हें सूद-दर-सूद सहित वापस मिलेंगे।
क्योंकि पंडे,
पुजारी,
साधु-फकीर वगैरह तुम्हें भाग्य और भगवान् के नाम पर भड़कायेंगे,
गुमराह करेंगे और संघर्ष से विमुख करेंगे! समझा न?
यही चाल है। इसमें हर्गिज न पड़ो और लड़ो। यदि तुम्हारा विश्वास हो कि ये
साधु-फकीर वगैरह तुम्हारे ही साथी हैं,
तो
चलो खुल के वर्गसंघर्ष करो और उन्हें भी मदद के लिए बुलाओ। उनसे कह दो कि
आइये,
मदद
कीजिए। अभी तो हमारे पास कुछ है नहीं,
तो
भी आप लोगों को भरसक अच्छा ही खिलाते-पिलाते हैं। मगर इस संघर्ष में जीत
होने पर तो खूब माल चखायेंगे और सुनहले वस्त्र पहनायेंगे,
संगमरमर के महल बनवा देंगे। मठ-मन्दिर भी वैसे ही सजा देंगे। मगर देखोगे कि
वे हर्गिज तुम्हारा साथ न देंगे;
हालाँकि उन्हें इसी में लाभ है। साथ दें भी कैसे?
वे
तो मालदारों के दलाल ठहरे न?
वे
मजबूर हैं,
बँधे हैं। अपना फायदा सोचें या मालिकों का?
इस प्रकार
भौतिक बातों में अध्यात्मवाद और ईश्वर का अड़ंगा खड़ा करके साधु-फकीर और
मन्दिर-तीर्थवाले सन्त-महन्त मालदारों का पक्ष करते और उनके विरुद्ध
शोषितों के द्वारा चलाई जानवाली हक की लड़ाई या वर्गसंघर्ष में बाधक होते
हैं,
यही बात
मार्क्सवाद के जरिये शोषितों के दिल-दिमाग में बैठा दी जाती है। वे इसे
बखूबी समझ के वर्गसंघर्ष से धर्म या ईश्वर के नाम पर नहीं मुड़ते। किन्तु
उसे अविराम चलाते जाते हैं। इसी वजह से पहले कहा गया है कि हड़ताल के समय
नास्तिक-आस्तिक वाली दलबन्दी मजदूरों में हर्गिज रहने न दी जाय,
होने न दी जाय। पुरोहित या पादरी तो जरूर चाहेगा कि यह दलबन्दी जारी रहे।
मगर मार्क्सवासी हर्गिज इसे बर्दाश्त नहीं करेगा। उसका तो असली लक्ष्य यह
लड़ाई ही है। इसी के लिए यह आस्तिक-नास्तिक का झगड़ा भी पहले करता था;
ताकि रास्ता साफ हो। मगर जब यह युद्ध चल पड़ा,
तो
उस झगड़े का क्या काम?
उससे तो अब इसमें उल्टे बाधा हो सकती है। इसीलिए उसे तिलांजलि दे देता है।
हमने इस
लंबे विवेचन से साफ देख लिया कि भौतिक संघर्ष और वर्गयुद्ध में बाधक होने
के कारण ही मार्क्सवाद में धर्म और ईश्वर का विरोध किया गया है। जब और कोई
उपाय नहीं चला तो जमींदार-मालदारों ने इसी आखिरी ब्रह्मास्त्र से ही काम
लेना शुरू जो कर दिया था। वह आज भी यही करते हैं। यही है धर्म और ईश्वर के
विरोध का भौतिक दृष्टि से और द्वन्द्ववाद की दृष्टि से प्रयोग,
या
यों कहिये कि भौतिक द्वन्द्ववाद की दृष्टि से प्रयोग। इससे स्पष्ट है कि
यदि इनके करते वर्गसंघर्ष में कोई भी बाधा न हो तो मार्क्सवाद इन्हें छुए
भी नहीं। इनके साथ कम से कम क्षणिक सन्धि तो करी ले। बहुत पहले तो यह बात न
थी-वर्गसंघर्ष में ये धार्मादि बाधक न थे,
या
यों कहिये कि वर्गसंघर्ष का यह रूप पहले था ही नहीं। तो फिर वे बाधक होते
भी कैसे?
इधर कुछ सदियों से ही यह बात हुई है। इसीलिए मार्क्सवाद में
'वर्ममान'
धर्म (Modern Religion)
और
धर्मसंस्थाओं
की ही बात कही गयी है और इन्हीं को मालदारों का हथकण्डा बता के
विरोध
किया गया है।
मार्क्स
के मत से जब सभी चीजें बदलती
हैं
तो
धर्म
भी आज बदला हुआ ही यदि मान लिया जाय तो हर्ज ही क्या?
जो भी
धर्म
वर्गसंघर्ष का जरा भी
बाधक
हो यदि वह इसी बदले हुए के भीतर ही माना जाय तो इसमें उज्र क्या होगा?
यदि
मार्क्सवाद की दृष्टि धर्म और ईश्वर के सम्बन्ध में भौतिक द्वन्द्ववाद की
न हो के कोरी सैद्धान्तिक होती,
तो
यह बात नहीं होती। सिद्धान्त की दृष्टि का तो यही मतलब है कि बिना किसी
प्रयोजन और खयाल के ही हम असलियत एवं वस्तुस्थिति का पता लगाना चाहते हैं।
जैसा कि नये-नये ग्रहों का पता लगाते हैं। इसमें कोई खास प्रयोजन तो है
नहीं। यह काम तो सृष्टि की असलियत की जानकारी के ही लिए किया जाता है। यह
भी नहीं जानते कि इन अनन्त ग्रहों और उपग्रहों की कौन सी जरूरत इस सृष्टि
के काम में है। फिर भी इनका और इनकी गति आदि का पता भी लगाते ही हैं। इसके
बारे में वाद-विवाद चलता है और पोथी-पोथे भी लिखे जाते हैं। यही है
सैद्धान्तिक दृष्टि। यदि इस दृष्टि से धर्म और ईश्वर का विरोध मार्क्स को
इष्ट होता है तो फिर भौतिक द्वन्द्ववाद की बात इस सिलसिले में छेड़ने का
प्रश्न ही कहाँ होता
?
यह दृष्टि
तो ईश्वर के विरोध का प्रयोजन बताती है। अर्थात् मार्क्स किसी खास प्रयोजन
से ही उसका विरोध करता है न कि ईश्वर सचमुच हुई नहीं,
केवल इस सैद्धान्तिक दृष्टि से। बल्कि इस सैद्धान्तिक दृष्टि का तो वह
पक्का विरोधी है। इसमें तो वह अराजकतावाद और अवसरवाद की गन्ध पाता है।
इसीलिए इसका सख्त विरोध भी करता है। क्योंकि ये दोनों वाद मार्क्सवाद के
विरोधी तथा वर्गसंघर्ष के घातक हैं। इससे तो यह भी सिद्ध हो जाता है कि
वस्तुत: धर्म या ईश्वर हुई नहीं,
यह
बात मार्क्स या मार्क्सवाद की नहीं है,
इस
पचड़े में वह नहीं पड़ता। भौतिक द्वन्द्ववाद की दृष्टि के इस लम्बे विचार ने,
हमें विश्वास है,
मार्क्सवाद के इस पहलू को काफी साफ कर दिया है।
(शीर्ष पर वापस)
धर्म,
सरकार और पार्टी
अब
हमें फिर गीता के
धर्म
को देखना है। जब,
जैसा कि पहले ही बता चुके
हैं,
धर्म
गीता के अनुसार नितान्त वैयक्तिक या व्यक्तिगत (शख्सी-Personal)
चीज है,
तो
न सिर्फ इसमें या इसके नाम पर कलह की रोक हो जाती है। बल्कि मार्क्सवाद से
भी मेल हो जाता है,
विरोध नहीं रहता। व्यक्तिगत कहने का यही मतलब है कि किसी समुदाय,
गिरोह,
कमिटी,
पार्टी,
दल,
सभा या अंजुमन की चीज यह हर्गिज नहीं है। हरेक आदमी चाहे जैसे इसके बारे
में अमल करे,
सोचे या कुछ भी करे। किसी दूसरे आदमी,
दल,
पार्टी,
गिरोह या देश को इसमें टाँग अड़ाने और दखल देने का कोई हक नहीं। असल में
गिरोह,
समुदाय,
पार्टी आदि को इससे कोई ताल्लुक हुई नहीं। इसीलिए सरकार को भी इसमें पड़ने
का हक है नहीं। अगर वह पड़ती है,
जैसा कि बराबर ही देखा जा रहा है,
खासकर पूँजीवादी युग में,
तो
और भी,
नाजायज काम करती है। जर्मनी या और देशों की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टियों ने
जहाँ सरकार को इसमें पड़ने से रोका तहाँ उनने खुद इसमें पड़ जाने की गलती की,
या
कम से कम ऐसा खयाल जाहिर किया। इसीलिए एंगेल्स ने उन्हें डाँटा था। उसने
कहा था कि सरकार इसमें हाथ न डाले यह तो ठीक है। मगर पार्टी की भी यह निजी
चीज क्यों हो?
पार्टी को इससे क्या काम?
उसका कोई मेंबर धर्म को माने या न माने। पार्टी उसमें दखल क्यों देने लगी?
हाँ,
इसके चलते
जो भारी खतरे हैं,
उनका खयाल करके पार्टी का रुख तो इसके बारे में सदा भौतिक द्वन्द्ववाद वाला
ही होगा। यही बात लेनिन ने अपने लेख में यों लिखी है-
“This he did in a declaration in
which he emphatically pointed out that Social Democracy regards religion
as a private matter in so far as the State is concerned, but not in so
far as it concerns Marxism or the worker's party.”
“Should our deputy have gone
further and developed atheistic ideas in greater detail ? We think not.
This might have exaggerated the significance of the fight which the
party of the proletariat is carrying on against religion; it might have
obliterated the dividing line between the bourgeois and socialist fight
against religion.”
इसका अर्थ
यह है, ''एंगेल्स
ने यह काम एक घोषणा के द्वारा किया,
जिसमें उसने जोर देकर बताया कि सोशल डेमोक्रेटिक (मजदूरों की क्रान्तिकारी)
पार्टी धर्म को व्यक्तिगत चीज वहीं तक मानती है जहाँ तक सरकार का इससे
ताल्लुक है। लेकिन उसके मत से मार्क्सवाद या मजदूरों की पार्टी के लिए यह
व्यक्तिगत चीज नहीं है।''
''क्या
डयूमा के हमारे प्रतिनिधि (सरकोफ) को चाहिए था कि आगे बढ़ जाता और
नास्तिकवाद पर विस्तार से बोलता एवं खण्डन-मण्डन करता?
हम
तो ऐसा नहीं समझते। यदि वह ऐसा करता तो मजदूरों की पार्टी का जो
धर्म-विरोधी आन्दोलन और संघर्ष है उसके महत्तव की अत्युक्ति हो जाती।
समाजवादियों और पूँजीवादियों के द्वारा धर्म का विरोध करने में जो भेद है
वह ऐसा करने से मिट जाता है।''
यहाँ यह
बात जानने की है कि पूँजीवाद लोग भी अपना काम निकालने के लिए समय-समय पर
धर्म का विरोध करते हैं। उस समय जर्मनी में विस्मार्क ने ऐसा ही किया था।
जार भी यहूदियों का विरोध करता था और हिटलर भी। मगर उनका मतलब तो दूसरा ही
होता है। या तो उन्हें दिमागी दुनिया की कुश्ती लड़ने का शौक होता है,
या
वे ख्याति के लिए ही ऐसा करते हैं,
या
ऐसा करने से उनका कोई दुनियावी मतलब सिद्ध होता है। वर्गसंघर्ष की दृष्टि
से वे ऐसा काम हर्गिज नहीं करते। भले ही सैद्धान्तिक दृष्टि से करते हों।
विपरीत इसके साम्यवादी लोग वर्गसंघर्ष की ही दृष्टि से उसका विरोध करते
हैं। मगर कोरे वाद-विवाद और खण्डन-मण्डन में पड़ जाने पर खतरा यह है कि
मार्क्सवादी भी उसी सैद्धान्तिक दृष्टि में पड़ जा सकते हैं। इसीलिए उसे
रोक के दोनों दृष्टियों को अलग-अलग रखा गया है। मार्क्सवाद कोरे
खण्डन-मण्डन को पूँजीवादी और इसीलिए अपनी विरोधी दृष्टि मानता है,
यह
बात मार्के की है।
(शीर्ष पर वापस)
दृष्ट और अदृष्ट
यह कहा जा सकता है कि गीता ने जब कर्मवाद को माना है तो भाग्य या प्रारब्ध
का सवाल हमारे भौतिक कामों में भी आई जाता है। अठारहवें अध्याय के
'अधिष्ठानं तथा कर्ता' से लेकर 'पंचै ते तस्यहेतव:' (14, 15) तक दो श्लोकों
में साफ ही कहा है कि जो कोई भी भला या बुरा काम किया जाता है उसके पाँच
कारण होते हैं, जिनमें एक दैव, प्रारब्ध या भाग्य भी है, जिसे तकदीर भी
कहते हैं। गीता ने स्वीकार कर लिया है कि प्रारब्ध का हाथ दुनिया के सभी
कामों में होता ही है। इसमें शक की जगह हुई नहीं। फिर तीसरे अध्याय के
'यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञ: कर्मसमुद्भव:' (14) में भी साफ ही कर्म और
यज्ञ को वृष्टि के द्वारा अन्नादि के उत्पादन में और इस तरह भौतिक कार्य
चलाने में कारण ठहराया है। चौथे अध्याय के 'नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य' (31)
श्लोक में भी स्पष्ट ही कह दिया है कि यज्ञ के बिना इस दुनिया का काम चली
नहीं सकता। छठे अध्याय के 37 से 48 तक के श्लोकों में इसी कर्म का सम्बन्ध
मनुष्यों के जन्म और स्वभाव के साथ जोड़ के 45वें में कह दिया है कि ''अनेक
जन्मों में यत्न करने के बाद ही उसका दिल-दिमाग ठीक हो जाने पर मनुष्य
मोक्ष का भागी होता है''-''अनेक जन्मसंसिद्धस्ततो याति परांगतिम्।'' इस तरह
कर्मों का सम्बन्ध पुनर्जन्म के साथ लगा हुआ है और पुनर्जन्म का तो अर्थ ही
है यह भौतिक शरीर। सोलहवें अध्याय के 19, 20 श्लोकों में आसुरी सम्पत्ति
वालों के दुष्कर्मों के फलस्वरूप उनकी दुर्गति और नीच योनियों में उनका
जन्म बताया गया है। दूसरे अध्याय के 'बुद्धियुक्तो जहातीह' (50) श्लोक में
पुण्य-पाप का जिक्र है। इधर-उधर के श्लोकों में भी यही बात है। इस तरह गीता
में जानें कितनी ही जगह यही बात पायी जाती है। इसलिए यह तो मानना ही होगा
कि भाग्य और भगवान् का दखल इस दुनिया के भौतिक कार्यों में गीता को भी
मान्य है।
बात तो कुछ ऐसी ही मालूम पड़ती है और अगर इस पर कुछ ज्यादा खोद-विनोद न
किया जाय तो इसी नतीजे पर पहुँचना अनिवार्य हो जायगा। यह ठीक है कि ऐसा
होने पर भी हमारा पहले का मन्तव्य ज्यों का त्यों रह जाता है। क्योंकि यह
जो कर्मवाद की बात अभी-अभी कही गयी है वह तो गीताधर्म है नहीं-वह गीता की
अपनी चीज नहीं है। इसके बारे में तो अधिक से अधिक इतना ही कह सकते हैं कि
सामान्यत: उस समय के समाज और शास्त्र में जो कुछ कर्म-सम्बन्धी बातें और
धारणाएँ प्रचलित थीं, जो सिद्धान्त आमतौर से इस सम्बन्ध में माने जाते थे,
उन्हीं को अक्षरश: अनुवाद करके गीता ने लिख दिया है। ऐसा करने में उसका
प्रयोजन कुछ न कुछ है। बावजूद इन सभी बातों के योग और ज्ञान के आश्रय लेने
पर मनुष्य बन्धनरहित हो जाता है, यही बात दिखलाने और योग, ज्ञान या भक्ति
के मार्ग के महत्तव को बताने के ही लिए उन कर्मफलों और विविध गतियों का
उल्लेख गीता करती है, जो आस्तिक समाज में प्रचलित थीं और हैं। गीता का उनके
अनुमोदन या उनकी यथार्थता से कोई ताल्लुक नहीं है। यह उसका ध्येय हुई
नहीं। यदि उन प्रसंगों और पूर्वापर विचारों को देखा जाय तो यह बात साफ हो
जायगी। गीता के श्लोकार्थ के समय हम भी यह बात साफ दिखायेंगे।
इसके विपरीत गीताधर्म के नाम से जो कुछ हमने कहा है और जिसका उल्लेख
सत्रहवें अध्याय में आया है वह गीता की निजी चीज है, अपनी देन है। द्वितीय
अध्याय वाले योग को जिस प्रकार हम गीताधर्म मानते हैं और स्वीकार करते हैं
कि वह उसकी खास देन है, ठीक यही बात यहाँ भी है। श्रद्धापूर्वक कर्म करना
ही असल चीज है। श्रद्धा से ही कर्मों का रूप निर्णीत हो जाता है। इसीलिए
कर्म सोलहों आना व्यक्तिगत चीज है, यह बात भी गीताधर्म है। उस योग की ही
तरह यह चीज भी और कहीं पायी नहीं जाती है। इसलिए गीताधर्म और मार्क्सवाद
में कोई भी विरोध नहीं है यह जो हमने पहले कहा है वह ज्यों का त्यों बना रह
जाता है और इस प्रकार हमारा अपना काम सिद्ध हो जाता है-पूरा हो जाता है। जो
चीज या जो विषय-जो सिद्धान्त-अन्यान्य ग्रन्थों और मतवादों में पाया जाय
उसे भला गीताधर्म कैसे कहेंगे ? और यही बात कर्मवाद के सम्बन्ध में में भी
है। यही कारण है कि हमारे हरेक कामों में पाँच कारणों को गिना के उनमें जो
दैव या भाग्य को भी गिनाया है, ठीक उसी के पूर्व के श्लोक 'पंचैतानि
महाबाहो', 'सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि' (13) में साफ ही कहा है कि
सांख्यमत या सांख्यसिद्धान्त में ऐसा माना गया है।
फिर भी इस सम्बन्ध में कुछ बातें जानने की हैं। इससे गीताधर्म के
यथार्थ महत्तव को समझने में आसानी होगी। प्राय: हजारों साल पहले एक अपूर्व
प्रतिभाशाली नैयायिक विद्वान उदयनाचार्य हो गये हैं, जिनने ईश्वरवाद और
धर्म-कर्म की सिद्धि पर कई अपूर्व ग्रन्थ लिखे हैं। इन्हीं में एक का नाम
न्यायकुसुमांजलि है। उसमें एक स्थान पर इसी दैव, प्रारब्ध, अदृष्ट या
अपूर्व-दैव को ही अपूर्व तथा अदृष्ट भी कहते हैं-के सम्बन्ध में लिखते हुए
लिखा है कि सांसारिक पदार्थों की उत्पत्ति के लिए दो प्रकार के कारण माने
जाते हैं, दृष्ट और अदृष्ट। कपड़ा तैयार करने में जिस प्रकार सूत, जुलाहा,
करघा वगैरह प्रत्यक्ष या दृष्ट कारण हैं, उसी प्रकार सभी पदार्थों के ऐसे
ही कारणों को दृष्ट कारण कहते हैं। मगर इनके अलावा जो दूसरा कारण है और
प्रयत्क्ष दीखने वाला नहीं है उसे अदृष्ट कहते हैं। उदयनाचार्य ने कहा है
कि यह अदृष्ट कारण कोई स्वतन्त्र या करामाती चीज नहीं है। उसका काम है
दृष्ट कारणों को जुटाने में ही सहायक होना-'अदृस्यदृष्ट सम्पादनेनैव
चारितार्थ्यात्'। यह अदृष्ट, दैव या प्रारब्ध दूसरा कुछ नहीं करता! यह नहीं
होगा कि सूत, जुलाहा, करघा आदि सभी प्रत्यक्ष कारण जुटे हों तो भी अदृष्ट
के करते कपड़े के तैयार होने में देर लगेगी।
अब अगर हम इस दार्शनिक विचार पर गौर करते हैं तो कर्मवाद की सारी
दिक्कतें दूर हो जाती हैं। ईश्वरवाद के ही सिलसिले में यह बात कही जाने के
कारण महत्तव और भी बढ़ जाता है। यदि ऐसा न मानें तो बड़ी गड़बड़ होगी और रसोई
बनानेवाला चावल, पानी, लकड़ी, आग, चूल्हा, बर्तन वगैरह रसोई के सभी सामानों
को जुटाके भी भाग्य का मुँह देखता बैठा रहेगा। फलत: सभी जगह गड़बड़झाला हो
जायगा। पाचक महाशय अदृष्ट महाराज की बाट जोहते रहेंगे। मगर उनका दर्शन होगा
ही नहीं! और तटस्थ दुनिया कहेगी कि यह कैसी मूर्खता की बात है अदृष्ट का
सिद्धान्त! इसमें तो कोई अक्ल मालूम होती ही नहीं। इसीलिए दार्शनिक नैयायिक
की हैसियत से उदयनाचार्य ने बहुत ही सुन्दर समाधान करके सारा झमेला ही मिटा
दिया। यह भी नहीं कि अदृष्ट का अर्थ केवल पूर्व कर्म, दैव या प्रारब्ध ही
हो। अदृष्ट का अर्थ है जो न दीखे-जो प्रत्यक्ष न हो। इसलिए ईश्वर, उसकी
इच्छा वगैरह जो भी ऐसे कारण माने जाते हैं सभी इसमें आ गये और सभी का
समाधान उदयनाचार्य ने किया है। क्योंकि दलील तो सभी के लिए एक ही है और
गड़बड़ भी वही एक ही है।
हाँ, तो इस सिद्धान्त के अनुसार यदि हम देखते हैं तो हमें कोई गड़बड़
नहीं मालूम होती। मजदूरों की लड़ाई के सिलसिले में हड़ताल का मौका आने पर
सारी तैयारी हो गयी और मजदूर लड़ने जा रहे हैं, या लड़ रहे हैं, इस विश्वास
के साथ कि विजय होके ही रहेगी। इसी बीच भाग्यवादी और भगवान् का ठेकेदार कोई
पादरी, पण्डित या मौलवी आके उन्हें बहकाता है कि कुछ न हो सकेगा, तुम्हारी
तकदीर ही खराब है, तुम पर भगवान् ही रंज है। तुम लोग हारोगे जरूर। मिलवाले
पर भगवान् खुश जो हैं, उसका भाग्य सुन्दर जो है, उसका करम चन्दन से लिखा जो
गया है! बस, सारा मामला बिगड़ता है-उसके बिगड़ने का खतरा हो जाता है। मगर अगर
उदयनाचार्यवाली दार्शनिक बात और युक्ति मान लें, तो फिर ऐसी बेहूदा बातों
की गुंजाइश ही नहीं रह जाती। उस दशा में इन गुरु-पुरोहितों या
मौलवी-पादरियों की बेहूदगी को जगह है कहाँ? हड़ताल की सफलता का सारा बाहरी
या दृष्ट सामान जब होई गया तो अब अदृष्ट-भाग्य या भगवान-अलग कहाँ रह गया?
यह तो सारी शैतानियत है। अमीरों के दलालों ने यह कुचक्र खुद रचा है जो
निराधार और बेबुनियाद है। उन्हें तो उल्टे यह कहना चाहिए कि हड़ताल की
तैयारी में कोई कसर रहने न दो। बस, भगवान् और भाग्य तुम्हारे साथ हैं और
जरूर जीतोगे। यही उचित और कर्मवाद के सिद्धान्त के अनुसार है।
और गीता का क्या कहना? वह तो हमारे यत्नों और कोशिशों को ही सब कुछ
मानती है। वह अदृष्ट की परवाह न करके काम में मुस्तैदी से जुट जाने पर ही
जोर देती है। वह कहती है कि जब सभी सामान मौजूद हैं तो जीत तो होगी ही,
कार्यसिद्धि तो होगी ही। फिर आगा-पीछा क्यों? वह तो यहाँ तक कहती है कि
जीतने-हारने का क्या सवाल? हमें तो काम करने का ही हक है। हमारे बस की चीज
तो यही है। हम फल-वल की फिक्र करके काम से, संघर्ष से क्यों मुड़ें? यह तो
नादानी होगी। वह तो पीछे मुड़ने वालों को कहती है कि छि:-छि: क्या मुँह
दिखाओगे जब दुश्मन हँसेंगे और लोग गालियाँ देंगे? इस तरह बेइज्जती से जीने
की अपेक्षा तो काम करते-करते और लड़ते-लड़ते मर जाना लाख दर्जे अच्छा है।
इसमें शान है, प्रतिष्ठा है, इज्जत है। इससे न सिर्फ लड़ने और काम करने
वालों का, बल्कि उनके साथियों का भी सिर ऊँचा होता है। फिर और चाहिए ही
क्या? इससे बढ़के और हुई क्या?
जब अर्जुन इसी आगा-पीछा में अपने कर्तव्य से विमुख हो रहा था, तो कृष्ण
ने दूसरे अध्याय से ही शुरू करके अठारहवें तक जानें बीसियों बार उसे
ललकारा और कहा कि क्या नाहक मरने-मारने की फिक्र नादानों की तरह कर रहे हो?
तैयार हो जाओ, डट जाओ, कमर बाँध लो, दृढ़ संकल्प के साथ लड़ो। यह नामर्दों
की-सी बातें क्या कर रहे हो? ये बातें तुम्हारे जैसों के लिए मुनासिब नहीं
हैं, जेबा नहीं देती है। जरा सुख-दु:ख बर्दाश्त करने की हिम्मत तो करो। इस
विश्वास के साथ भिड़ तो जाओ कि जरूर फतह होगी। फिर तो बेड़ापार ही समझो। ये
बातें अक्लमन्दी की नहीं हैं जो तुम कर रहे हो। तुम धोखे में पड़ के
आगा-पीछा कर रहे हो, खबरदार! जरा सुनिये,-'धीरस्तत्र न मुह्यति' (2।13),
'तांस्तितिक्षस्व' (2।14), 'तस्माद्युधयस्व' (2।18), 'उभौ तौ न विजानीत:'
(2।19), 'कं घातयति हन्ति कम्' (2।21), 'नानुशोचितुमर्हसि', 'न
शोचितुमर्हसि' (2।25-27, 30), 'का परिदेवना' (2।28), 'न विकम्पितुमर्हसि'
(2।31), 'पापमवाप्स्यसि' (2।33), 'उत्तिष्ठ युद्धायकृतनिश्चय:' (2।37),
'युद्धाय युज्यस्व' (2।38), 'कुरु कर्माणि' (2।48), 'योगाय
युज्यस्व'(2।50), 'नियतं कुरु कर्म त्वं' (3।8), 'मुक्तसंग: समाचर' (3।9),
'कार्य कर्म समाचर' (3।19),'कत्तरुमर्हसि' (3।20), 'युधयस्व विगतज्वर:'
(3।30), 'कुरु कर्मैव' (4।15), 'कृत्वापि न निबधयते' (4।22), 'उत्तिष्ठ
भारत' (4।22), 'योगिन: कर्म कुर्वन्ति' (5।11), 'कार्यं कर्म करोति' (6।1),
'तस्माद्योगी भव' (6।46), 'युधय च' (8।7), 'योगयुक्तो भव' (8।27),
'तत्कुरुष्वमदर्पणम्' (9।27), 'यसो लभस्व' (11।33), 'निमित्तामात्रां भव'
(11।33), 'युधयस्व' (11।34), 'मत्कर्मपरमो भव' (12।10), 'न
हिनस्त्यात्मनात्मानम्' (13।28), 'मा शुच:' (16।5), 'कर्म कर्तुमिहार्हसि'
(16।24), 'कर्म न त्याज्यं' (18।3), 'न त्याज्यं कार्यमेव' (18।5),
'कर्माणिर् कत्ताव्यानि' (1।6), 'कर्मण: संन्यासो नोपपद्यते' (18।7), 'न
हन्ति न निबधयते' (18।17), 'संसध्दिं लभते' (18।45), 'स्वकर्मणा
तमभ्यर्च्य' (18।46), 'स्वधर्म: श्रेयान्' (18।47), 'कर्मकुर्वन्नाप्नोति
किल्विषम्' (18।47) 'सहजं कर्म न त्यजेत्' (18।48), 'न श्रोष्यसि
विनंक्ष्यसि' (18।58), 'यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्ये' (18।59),
'प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति' (18।59), 'करिष्यस्यवशोऽपि तत्' (18।60),
'करिष्ये वचनं तव' (18।73), इत्यादि। इन उद्धरणों से स्पष्ट है कि पचास बार
से ज्यादा अर्जुन पर ललकार पड़ी है। शायद ही कोई अध्याय है जिसमें यह बात
नहीं आयी है। गीता में कर्म की ललकार ओतप्रोत है-यह कर्म की ललकार गीता की
रग-रग में भिनी हुई है और कर्मयोग उसका कारण है।
(शीर्ष पर वापस)
अर्जुन की मानवीय कमजोरियाँ
यों तो दूसरे अध्याय के 33-36 श्लोकों में, मानव स्वभाव की कमजोरियों को
समझ के ही, अर्जुन को खूब ललकारा है कि मुँह में कालिख पुत जायगा, यदि पीछे
हटे, लोग धिक्कारेंगे; हटने से तो मरना कहीं बेहतर है; शान की मौत बेइज्जती
की गद्दी से लाख दर्जे अच्छी है, आदि आदि 37वें में भी कह दिया है कि
तुम्हारे तो दोनों ही हाथों में लड्डू है-हारो तो शान तथा स्वर्ग और जीतो
तो राजपाट! इसलिए हर्गिज मुँह न मोड़ो। असल में विवेक और अध्यात्मवाद की
अपेक्षा यही बातें मनुष्य को स्वभावत: उत्तोजित करके कर्तव्य पथ में
खामख्वाह जुटा देती है। गीता इसे बखूबी जानती है और इस पर जोर भी उसने
इसीलिए दिया है। तथापि दूसरे अध्याय के शुरू के दो और तीन श्लोकों में जो
कुछ कहा गया है वह इतना सुन्दर है और मार्क्सवाद के साथ गीता को मिलाने
में उसका इतना महत्तव है कि हम उसे लिखे बिना रह नहीं सकते। वे दोनों श्लोक
ये हैं, ''कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यर्मकीत्तिकरमर्जुन॥ क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ
नैतत्तवय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप:॥''
इन दोनों का अर्थ ऐसा है, ''अर्जुन, इस विकट समय में, जब कि सारी
तैयारी हो चुकने के बाद भिड़न्त होने ही वाली है, तुममें यह कमजोरी कहाँ से
आ गयी? कमजोरी भी ऐसी कि भले लोग जिससे लाख कोस दूर भागें, और जो निहायत
मनहूस और अमंगल होने के साथ ही इज्जत को भी मिट्टी में मिला दे। खबरदार,
नामर्दीमत दिखाओ। यह चीज तुममें जेबा नहीं देती। इसलिए बहादुर, दिल की इस
बेहूदीकमजोरी को छोड़कर तैयार हो जाओ।'' मगर इतने से ही काम नहीं चलेगा। इन
बातों की खूबी और अहमियत समझने के लिए हमें अर्जुन की उन बातों पर सरसरी
नजरदौड़ानी होगी जो उसने इससे पहले कही थीं और जिनके जवाब में यह कहा गया
है।
पहले अध्याय के 28-46 श्लोकों को देखने से पता चलता है कि अर्जुन को
जैसे धर्म और अक्ल का अजीर्ण हो गया हो। उसका हृदय उस समय दया से दब गया
था, यह बात उससे ठीक पहले के 27वें श्लोक के 'कृपया परयाविष्ट:' से स्पष्ट
है। यही कारण है कि बुद्धि ठीक काम करती थी नहीं। फलत: अक्ल का अजीर्ण
मिटाना जरूरी हो गया। जो लोग ऐन कर्तव्य पालन के समय दिल की कमजोरी और
नादानी से दयार्द्र हो जाते और रहम करने लगते हैं वह ऐसी ही बेसिर-पैर की
बातें करते हैं। 1905 में काले सागर के रूसी जहाजी बेड़े के सिपाहियों को
मजबूरन अपने ही अफसरों के विरुद्ध बगावत करनी पड़ी थी। क्योंकि अफसरों ने
जानबूझ के ऐसी शैतानियत की और सिपाहियों की स्वतन्त्रता पर ऐसी रोक लगाई कि
बर्दाश्त से बाहर थी। बात यह थी कि रूस के किसानों और मजदूरों के
क्रान्तिकारी आन्दोलनों के साथ जहाजी सिपाही (Sailors) सहानुभूति दिखाना
चाहते थे। कारण, वह आन्दोलन उनके अपने ही मजलूम भाइयों का था। मगर इसमें
अफसरों ने अड़ंगे डाले। फलत: विद्रोह की आग भड़क उठी और सिपाहियों ने सभी
अफसरों को चटपट कैद कर लिया! फिर तो लेने के देने पड़े! अफसरों की सारी
गर्मी ही गायब हो गयी। उनने आरजू मिन्नत की, माफी माँगी, आगे के लिए बाधा न
डालने के वादे किये। फिर क्या था? दया में आके सिपाहियों ने उन्हें रिहा कर
दिया। बस, मौका मिलते ही बाहर से अपने पक्ष की फौज मँगा के अफसरों ने
उन्हीं सिपाहियों का कत्लेआम शुरू कर दिया। ऐसे समय की दया नादानी की
पराकाष्ठा होती है और उसका नतीजा इसी तरह भुगतना पड़ता है। लेनिन ने इस
दयावाली नादानी का सुन्दर वर्णन सन् 1905 वाली रूसी क्रान्ति के सम्बन्ध के
22/1/1917 वाले ज्यूरिच के भाषण में किया है। महाभारत के समय वही गलती
अर्जुन भी ऐन मौके पर करने जा रहा था।
मगर इस ऐन मौके पर पीछे हटने के लिए कोई कारण तो चाहिए ही। दया की बात
तो की जा नहीं सकती थी। जिनने सब कुछ किया और पाण्डव परिवार का सर्वस्व
छीनने, उन्हें तंग-तबाह करने, उनकी स्त्री तक को बेइज्जत करने और उन्हें
मार डालने तक के लिए जिनने कोई भी दकी का बाकी नहीं रखा, यहाँ तक कि जंगल
में भटकने के समय उन्हें चिढ़ाने तथा जले पर नमक छिड़कने के लिए वही राजसी
ठाटबाट के साथ दुर्योधान का सारा समाज पहुँच गया था, उन्हीं के साथ दया!
ऐसा बोलने की हिम्मत अर्जुन को थी नहीं। इसलिए वह धर्म, पाप, कुलसंहार,
वर्णसंकर, नरकवास का भय आदि बातें पेश करने लगा, धर्म एवं नीतिशास्त्र के
पन्ने के पन्ने उलटने लगा। उनने यह भी कहा कि यह ठीक है कि विरोधियों को भी
ऐसा ही सोचना चाहिए; आखिर अक्ल की ठेकेदारी हमीं को तो नहीं है; एक ही पक्ष
के सोचने से दुनिया में काम भी नहीं चला करता। फिर भी उनकी ऑंखें तो बन्द
हैं! वे तो लोभ में पड़े हैं! उन्हें तो लोक-परलोक कुछ सूझता नहीं! लेकिन
हमारी तो खुली हैं। हम तो सारा अनर्थ साफ देख रहे हैं। इसलिए हम तो सन्तोष
को ही कल्याणकारी मानते हैं। यह भी ठीक है कि हम हटेंगे तो शत्रु लोग हमें
बर्बाद करके ही छोड़ेंगे। मगर इससे क्या? हमारा परलोक तो न बर्बाद होगा,
स्वर्ग बैकुंठ तो मिलेगा, भगवान् तो खुश होंगे। इसलिए हमें हर्गिज-हर्गिज
लड़ना नहीं चाहिए।
ऐसा मालूम होता है कि किसी जमींदार या कारखानेदार के अत्याचारों से
ऊबकर हड़ताल या और तरह की सीधी लड़ाई लड़ने को जब किसान और मजदूर पूरी तरह
आमादा हैं, ठीक उसी समय कोई धर्मध्वजी, धर्म का ठेकेदार गुरु, पीर,
पण्डित, मौलवी या पादरी उन्हें धर्म और भगवान् के नाम पर सिखा रहा है कि
कभी संघर्ष और लड़ाई का नाम न लो! राम, राम महापाप होगा। यदि जमींदार-मालदार
कष्ट देते हैं, तो बर्दाश्त करो आखिर वे लोग बड़े हैं, मालिक हैं। छोटों के
लिए बड़ों की बातें सहने में ही फायदा है! सन्तोष करो, तो भगवान् खुश होगा,
परलोक बनेगा। भुलावे में मत पड़ो। वे गलती करते हैं तो करें, मगर उनकी
देखा-देखी तुम लोग क्यों नादानी कर रहे हो, आदि-आदि। और दूसरे अध्याय के
शुरू के दो श्लोकों में जो कुछ कृष्ण के मुँह से गीता ने कहलवाया है वह तो
ऐसा मालूम होता है कि कोई वर्गसंघर्षवादी मार्क्सवादी ऐसे उपदेशकों को और
उन किसान-मजदूरों को भी फटकार रहा है जो भूलभुलैया में पड़के आगा-पीछा कर
रहे हैं। गीता ने धर्म और पुण्य-पाप आदि की सारी दलीलों का जो उत्तर इन दो
श्लोकों में ही खत्म कर दिया है वह निरी भौतिक दृष्टि से ही है। इतना चुभता
हुआ, संक्षिप्त और माकूल उत्तर शायद ही मिले। अर्जुन की धर्म-वर्म की बातों
की जरा भी परवाह नहीं की गयी है। उनका खयाल ही नहीं किया गया है। सीधे
सांसारिक दृष्टि से ही उसे कस के चपत लगाई गयी है और करारी डाँट दी गयी है।
इन दो श्लोकों में जो सिर्फ एक शब्द 'अस्वर्ग्य' आया है उससे शायद यह भ्रम
हो कि स्वर्ग या परलोक की बात भी इसमें है। मगर संस्कृत में 'अस्वर्ग या
अस्वर्ग्य' शब्द मनहूस, अमंगल आदि के ही मानी में आता है। ऐन लड़ाई के समय
इन बातों से बढ़ के मनहूस या अमंगल होई क्या सकता है? इसीलिए हम गीता-धर्म
को मार्क्सवाद का साथी पाते हैं।
(शीर्ष पर वापस)
स्वधर्म और स्वकर्म
इस सिलसिले में हम दो और बातें कहके यह प्रकरण पूरा करेंगे। एक तो है
अपने-अपने धर्मों में ही डटे रहने और दूसरे के साथ छेड़खानी न करने की। अपने
धर्म को कभी किसी दूसरे धर्म से बुरा या छोटा न मानना और दूसरों के धर्मों
पर न तो हाथ बढ़ाना और न उनकी निन्दा करना, यह गीता की एक खास बात है। गीता
ने इस पर खास तौर से जोर दिया है। चाहे और जगह भी यह बात भले ही पाई जाती
हो; मगर गीता में जिस ढंग से इस पर जोर दिया गया है और जिस प्रकार यह कही
गयी है वह चीज और जगह नहीं पाई जाती।
यों तो किसी न किसी रूप में यह बात अन्य अधयायों एवं स्थानों में भी
पाई जाती है। मगर तीसरे अध्याय के 35 वें और अठारहवें के 47-48 श्लोकों
में खास तौर से इसका प्रतिपादन है। यहाँ तक कि 'श्रेयान्स्वधार्मो विगुण:
परधार्मात्स्वनुष्ठितात्' श्लोक का यह आधा भाग दोनों ही जगह ज्यों का त्यों
लिखा गया है। इससे गीता की नजरों में इसकी अहमियत बहुत ज्यादा मालूम पड़ती
है। यह भी जान पड़ता है कि इस मामले में जो एक निश्चित दृष्टि तय कर दी गयी
है उसी का ज्यों का त्यों पालन करने पर ही गीता का जोर है। वह उसमें जरा भी
परिवर्तन बर्दाश्त नहीं कर सकती। नहीं तो उन्हीं शब्दों को हू-ब-हू दोनों
जगह दुहराने का और दूसरा मतलब होई क्या सकता है? यह भी नहीं कि वे शब्द
साधारण हैं। वही तो गीता के इस मन्तव्य के प्रतिपादक हैं। उनके साथ जो अन्य
शब्द या वाक्य पाये जाते हैं उनका काम है इन्हीं की पुष्टि करना-इन्हीं के
आशय को स्पष्ट करना।
अब जरा इनका अर्थ देखें। श्लोक का जो आधा भाग ऊपर लिखा गया है उसका आशय
यही है कि ''दूसरे का धर्म यदि अच्छी तरह पालन भी किया जाय तो भी उसकी
अपेक्षा अपना (स्व) धर्म अधूरा या देखने में बुरा होने पर भी कहीं अच्छा
होता है।'' एक तो गीता ने धर्म और कर्म को एक ही माना है यह बात पहले कही
जा चुकी है और आगे भी इस पर विशेष प्रकाश डालेंगे। लेकिन इतना तो इससे साफ
हो जाता है कि यह मन्तव्य सभी कामों, क्रियाओं या अमलों के सम्बन्ध में है,
न कि धर्म के नाम पर गिनाये गये कुछ पूजा-पाठ, नमाज आदि के ही बारे में।
इसका मतलब यह हुआ कि हमें अपने-अपने कामों की ही परवाह करनी चाहिए, फिक्र
करनी चाहिए, फिर चाहे वे कितने भी बुरे जँचते हों, भद्दे लगते हों या उनका
पूरा होना गैरमुमकिन हो। वे अधूरे भी दूसरों के पूरों से कहीं अच्छे होते
हैं। इसलिए दूसरों के अच्छे, सुन्दर और आसानी से पूरे होने वाले कामों पर
हमारा खयाल कभी नहीं जाये; हम उन्हें करने और अपनों को छोड़ने की भूल कभी न
करें। क्योंकि इस तरह हम दो कसूर कर डालेंगे। एक तो अपने कर्तव्य से भ्रष्ट
होंगे और इस तरह उसकी पाबन्दी के बिना होने वाली खराबियों की जवाबदेही हम
पर होगी। दूसरे हम अनधिकार चेष्टा के भी अपराधी होंगे।
दूसरी बात है इसमें अपने या 'स्व' की। स्वकर्म या स्वधर्म का मतलब है
जो प्रत्येक आदमी के लिए किसी वजह से भी निर्धारित है, निश्चित है उसके
जिम्मे लगाया गया (assigned) है, या जो उसके स्वभाव के अनुकूल होने के कारण
ही उस पर लादा गया है, उसके माथे मढ़ा गया है। अठारहवें अध्याय वाले श्लोक
में ऊपर लिखे आधो श्लोक के बाद कारण के रूप में लिखा गया है कि ''स्वभाव के
अनुकूल जो काम हो उसे करने में पाप या बुराई होती नहीं''-'स्वभावनियतं कर्म
कुर्वन्नाप्नोति किल्विषम्' इससे पता चलता है कि स्वकर्म या स्वधर्म का
अर्थ है 'स्वाभाविक धर्म या कर्म।' उसके पहले 41-46 तक के छह श्लोकों में
चारों वर्णों के धर्मों को गिनाते हुए सबों को 'स्वाभाविकधर्म' ही कहा है।
उन श्लोकों में केवल कर्म शब्द ही है और इस 47वें में भी पूर्वार्ध्द में
'धर्म' कहके उत्तारार्ध्द में, जैसा कि अभी दिखाया है, 'कर्म' ही कहा गया
है। बाद वाले 48वें में भी 'सहजं कर्म-कौन्तेय' में पुनरपि कर्म शब्द ही
आया है। फलत: मानना होगा कि धर्म और कर्म एक ही मानी में बोले गये हैं और
इन शब्दों का अर्थ है स्वभावनियत, स्वभाव के अनुकूल या स्वाभाविक काम।
मगर समस्त गीता के आलोड़न करने और अठारहवें अध्याय के आरंभ के ही कुछ
वचनों को भी देखने से पता चलता है कि कुछ कर्म ऐसे हैं जिनके बारे में
स्वभाव का सवाल होता ही नहीं। वे तो सबों के लिए नियत, स्थिर या तयशुदा
हैं। दृष्टान्त के लिए 5-6 दो श्लोकों में यज्ञ, दान, तप के बारे में कहा
गया है कि ये सबों के लिए समान रूप से कर्तव्य हैं। इन्हें कोई छोड़ नहीं
सकता। बेशक फल और कर्म-दोनों की ही-आसक्ति छोड़ के ही ये किये जाने चाहिए,
कृष्ण ने अपना यह पक्का मन्तव्य कहा है। इसके बाद ही 'नियतस्य तु संन्यास:
कर्मण:' आदि में कहा है कि नियत कर्म का त्याग उचित नहीं है। वह तो तामस
त्याग है। 9वें श्लोक में भी 'कार्यमित्येव यत्कर्म नियत:' शब्दों के
द्वारा नियत कर्म को कर्तव्य समझ के करते हुए फलासक्ति के एवं कर्मासक्ति
के त्याग को ही सात्तिवक-त्याग कहा है। इससे स्पष्ट है कि नियत कर्म कहते
हैं स्वाभाविक कर्म को और किसी कारणवश स्थिर या निश्चित किये गये
(assigned) कर्म को भी। यज्ञ, दान, तप ऐसे की कर्मों में आते हैं। अपने
आश्रितों का पालन या रक्षा भी ऐसे ही कर्मों में है। पहरेदार का पहरा देना,
अधयापक का पढ़ाना या सेवक की सेवा भी ऐसी ही है। अनेक धर्म, मजहब या
सम्प्रदायों के अनुसार जिसे जो करने को कहा गया है वह भी नियतकर्म या
स्वधर्म में आ जाता है। अपनी श्रद्धा और समझ से जो कुछ भी करता है वह तो
पक्का-पक्की स्वधर्म है।
इस प्रकार यदि देखा जाय तो गीता ने धर्म-मजहब के झगड़े और शुद्धि या
तबलीग के सवाल की जड़ को ही खत्म कर दिया है। गीता इन झगड़ों और सवालों को
भेड़ों का मूँड़ना ही समझती है। और आदमी को भेड़ बनाना तो कभी उचित नहीं।
इसलिए इन झमेलों में पड़ने की मनाही उसने कर दी है। उसने तो अठारहवें
अध्याय के 48वें श्लोक में यह भी कह दिया है कि बुराई-भलाई तो सभी जगह और
सभी कामों में लगी हुई है। इसलिए कर्मों के सम्बन्ध में अच्छे और बुरे होने
की क्या बात? हमारा धर्म अच्छा, तुम्हारा बुरा, यह बात उठती ही कैसे है?
सभी बुरे और सभी अच्छे हैं। किसने देखा है कि कौन-से धर्म भगवान् या खुदा
तक सीढ़ी लगा देते हैं? इसीलिए तीसरे अध्याय में 'श्रेयान्स्वधार्मो
विगुण:' आदि आधो श्लोक के बाद कहा है कि ''इसलिए स्वधर्म करते-करते मर जाना
ही कल्याणकारी है; दूसरे का (पर) धर्म तो भयदायक है।''
इतना ही नहीं। ठीक इस श्लोक के पूर्व वाले 34वें श्लोक में कहा है कि
''हरेक इन्द्रियों के जो पदार्थ (विषय) होते हैं उनके साथ रागद्वेष लगे ही
होते हैं; उनसे किसी का भी पिण्ड छूटा नहीं होता। इसलिए इन रागद्वेषों से
ही बचना चाहिए। असल में चीजें या उनका ताल्लुक ये खुद बुरे नहीं हैं-इनसे
किसी की हानि नहीं होती। किन्तु उनमें जो रागद्वेष होते हैं वही सब कुछ
करते हैं-वही जहर हैं, घातक है''-''इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ
व्यस्थितौ। तयोर्न वशभागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौड्ड'' इस बात का
प्रतिपादन तो पहले बहुत विस्तार के साथ किया गया है। यहाँ ऐसा कहने का
अभिप्राय यह है कि भले बुरे का सवाल उठाके जो किसी धर्म या काम को बुरा और
दूसरे को अच्छा कहते हैं और इसीलिए आपस में लोगों के सर भी फूटते हैं, वह
तो नादानी है। न कोई भला है न बुरा। भला-बुरा तो अपना मन ही है। यही तो
चीजों या कामों में रागद्वेष पैदा करके जहन्नुम पहुँचाता है। इसलि एहमेंइस
भूल में हर्गिज नहीं पड़ना होगा। गीता का यह कितना सुन्दर मन्त्र है और
यदिहमइस पर चलें तो हमारे हक की लड़ाई कितनी जल्दी सफल हो जाय। ऐसाहोने परतो
मार्क्सवाद के सामने की भारी चट्टान ही खत्म जो जाय और वर्गसंघर्ष निर्बाध
चलने लगे।
(शीर्ष पर वापस)
योग और मार्क्सवाद
जिन दो बातों को कहके यह प्रकरण पूरा करने की इच्छा हमने जाहिर की थी उनमें
स्वधर्मवाली यह एक बात तो हो चुकी है। अब दूसरी को देखना है। गीता के छठे
अध्याय के 45वें और सातवें अध्याय के तीसरे एवं 19वें श्लोकों के अनुसार
गीतोक्त योग प्राय: अप्राप्य है। लाखों-करोड़ों में शायद ही एकाध आदमी इसमें
पूरे उतरते हैं। उक्त 45वें श्लोक में तो कहा है कि ''योग की प्राप्ति के
लिए यत्न करने वाला मनुष्य जब इसमें सारी शक्ति लगाके पड़े तो उसके भीतर की
मैल धुलते-धुलते बहुत जन्म लग जाते हैं तब कहीं वह पूर्ण योगी बनके परमगति
प्राप्त करता है''- ''प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धिकिल्विष:। अनेक
जन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम्॥''
इसी प्रकार सातवें अध्याय के 19वें श्लोक में भी कहा है कि ''बहुत
जन्मों में कोशिश करते-करते ज्ञान हासिल होता है, समस्त संसार में वासुदेव
बुद्धि या परमात्मज्ञान होता है। उसी के बाद ब्रह्मप्राप्ति होती है। ऐसे
महात्मा लोग अत्यन्त अलभ्य हैं।'' ''बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां
प्रपद्यते। वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ:॥'' मगर तीसरे श्लोक में
तो और भी कठिनाई का वर्णन इस मार्ग के सिलसिले में मिलता है। वहाँ तो कहा
है कि ''हजारों-लाखों में एकाध आदमी ही योगी होने के लिए यत्न करते हैं और
ऐसे लाखों में बिरला ही कोई मुझे-परमात्मा को-ठीक-ठीक जान पाता
है''-''मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये। यततामपि सिद्धानां
कश्चिन्मां वेत्ति तत्तवत:॥''
यदि इन तीनों वचनों को मिलाके देखें तो पता चलता है कि गीता का योग
नियम तो हो सकता है नहीं। यह तो इतना कठिन है कि असम्भवप्राय है। कठोपनिषद्
में इसी सम्बन्ध के प्रश्न के उत्तर में यम ने नचिकेता से कहा था कि
''नचिकेता, मौत की बात मत पूछो-जीते-जी मर जाने की बात न पूछो''-'नचिकेतो
मरणंमाऽनुप्राक्षी:' (1।9।25)। उनने यह भी कह दिया था कि ''इस मार्ग पर
चलना क्या है छुरे की तीखी धार पर चलना समझो, जो असम्भव जैसी बात है।
इसीलिए जानकार लोगों ने कहा है कि यह मार्ग दुर्गम है''-क्षुरस्य धारा
निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति'' (1।3।14)। हमने भी योग के
सम्बन्ध में जो कुछ कहा है उससे भी निस्सन्देह यही बात पक्की हो गयी है।
तृतीय अध्याय के 'यस्त्वात्मरतिरेव' श्लोक का बार-बार उल्लेख तो आया
है। मगर इस सम्बन्ध में उसे मनन करना चाहिए। चौथे अध्याय के 19-23 श्लोकों
को भी गौर से पढ़ना होगा। पाँचवें के 7-21 श्लोक भी इस सम्बन्ध में बहुत
महत्तव रखते हैं। छठे अध्याय के 7-32 श्लोकों में जितनी बातें कही गयी हैं
उनमें भी इस विषय पर पर्याप्त प्रकाश पड़ता है। आठवें के 8-16 श्लोक भी
विचारणीय हैं। दूसरे अध्याय के अन्त में जो स्थितप्रज्ञ का, बारहवें के
13-19 श्लोकों में जो भक्त का और चौदहवें के 22-25 श्लोकों में जो गुणातीत
का वर्णन है वह हमारी ऑंखें खोल देता है, ताकि इस चीज की कठिनाई का अनुभव
करें। तेरहवें के 27-28 श्लोकों में भी यह बात मिलती है। अन्त में अठारहवें
अध्याय के 50-58 श्लोकों में भी यह बात लिखी गयी है। यदि हम इन सभी वचनों
का पर्यालोचन और मन्थन करते हैं तो कठोपनिषद्वाली बात अक्षरश: सत्य सिद्ध
होती है और मानना पड़ जाता है कि गीता का योग असम्भव सी चीज है। फलत: वह
अपवाद स्वरूप ही हो सकता है न कि मनुष्यों के लिए नियम या सर्व-जन-सम्भव
पदार्थ। सभी लोग ऐसी चीज को कम से कम आदर्श बनायें यह भी उचित नहीं। आकाश
के चाँद को जो आदर्श बनाये और उसी के पीछे अपने सभी कामों को चौपट करे वह
पागल के सिवाय और कुछ नहीं। यह योग ऐसा नहीं कि उसे आदर्श बनाके हम कुछ और
भी कर सकते हैं जब तक वह प्राप्त न हो जाय।
जब इस भौतिक संसार में गीताधर्म-योग-अपवाद ही हो सकता है, न कि नियम,
तो स्वभावत: यह प्रश्न उठता है कि सर्वसाधारण के लिए जो चीज साध्य हो और
इसीलिए जो हमारे लिए नियम जैसी सार्वजनिक वस्तु हो सके वह क्या है? उत्तर
में बेखटके कहा जा सकता है कि वह है मार्क्सवाद। बहुत लोग इस बात को नहीं
समझ के ही नाक-भौं सिकोड़ते हैं। हालाँकि हमने धर्म तथा ईश्वर के सम्बन्ध
में मार्क्सवाद का जो विश्लेषण किया है उससे लोगों का भ्रम कम से कम उस
सम्बन्ध में तो मिट जाना ही चाहिए। मगर वह तो मार्क्सवाद का एक पहलू मात्र
है। असल में तो मार्क्सवाद साम्यवाद या वर्गविहीन समाज का निर्माण ही है।
मार्क्सवाद का तो यही लक्ष्य माना जाता है कि इस संसार को आनन्दमय, सुखमय,
स्वर्ग या बैकुण्ठ जैसा बना दिया जाय; न बीमारियाँ हों और न अकाल-मृत्यु
हो, न कोई गरीब हो और न अमीर; सबों को समानरूप से खाने-पीने, पढ़ने-लिखने,
कला-कौशल तथा ज्ञान-विज्ञान की सभी सुविधाएँ प्राप्त हों; सबसे ऊँचे दर्जे
के आराम का सभी के लिए-मानवमात्र के लिए-पूरा सामान होने पर भी अन्वेषण,
विज्ञान, कला आदि के लिए पर्याप्त समय सबको प्राप्त हो; अनावृष्टि,
अतिवृष्टि, पाला आदि को निर्मूल कर दिया जाय; प्रकृति के साथ ही संघर्ष
करके मौत के ऊपर भी कब्जा कर लिया जाय, आदि-आदि। एक वाक्य में ''सर्वे
भन्तु सुखिन: सर्वे सन्तु निरामया:। सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद्
दु:खभाग्भवेत्,'' पूरी तरह चरितार्थ हो जाय। यह बातें केवल मनोराज्य नहीं
हैं। विज्ञान के लिए ये सभी सम्भव हैं। यदि विश्वामित्र की नयी सृष्टि मानी
जाती है तो आज भी विज्ञान क्या नहीं कर सकता है? विश्वामित्र ने भी यदि
किया होगा तो विज्ञान के ही बल से।
यह ऐसी चीज नहीं है कि मानवमात्र में किसी के भी लिए असाध्य हो। यह भी
नहीं कि इसके लिए कोई खास ढंग की या अलौकिक तैयारी चाहिए। मार्क्स ने तो
इसका सीधा उपाय वर्गसंघर्ष बताया है। उसी का मार्ग अबाध हो जाने पर यह सभी
बातें अपने आप धीरे-धीरे हो जायँगी। रूस ने इसका नमूना पेश भी कर दिया है।
वह इस मामले में बहुत कुछ अग्रसर हो गया है। असल में पूँजीवादी राष्ट्रों
से घिरे होने के कारण ही-ऐसे राष्ट्रों से जो उसे हजम करने पर तुले बैठे
हैं-उसकी प्रगति में वैसी तेजी नहीं आ सकी है। यदि यह बात न होती तो वह देश
आज कहाँ का कहाँ जा पहुँचा होता। फिर भी उसने जो कुछ किया है वह भी कम
नहींहै।
हमने अनीश्वरवाद के सम्बन्ध में मार्क्सवाद का मत स्पष्ट करी दिया है।
मगर थोड़ी देर के लिए मान भी लें कि वह धर्म-वर्म से नाता तोड़ने को ही कहता
है, तो हर्ज क्या है? यदि ऊपर लिखी सभी बातों की सिद्धि के लिए-भूमि पर ही
स्वर्ग लाने के लिए-यह करना भी पड़े और ईश्वर को भी विदाई देनी हो तो क्या
बुरा है? मामूली जमीन-जायदाद, रुपये-पैसे और कारबार के लिए भी तो रोज ही
धर्म और ईश्वर को धाकियाते ही हैं, गर्दनियाँ देते ही हैं। कचहरियों में,
सर्वेसेट्लमेण्ट के समय और खरीद-बिक्री में तो रोज ही सालिग्राम, गंगा,
तुलसी, वेद, कुरान, बाइबिल उठाके झूठी कसमें खाते ही हैं। क्या इतने पर भी
धर्म और ईश्वर रही गये? फाटका और सट्टेबाजी में तो कोई भी जाल-फरेब बच पाता
नहीं और आजकल का व्यापार तो केवल जुआ ही है। फिर भी क्या हम लोगों ने धर्म
और ईश्वर को भूमण्डल में कहीं भी रख छोड़ा है? यदि इतने पर भी हमने कोई ऐसा
कहने की धृष्टता करे कि वह धर्मवादी और ईश्वरवादी है तो यह पहले दर्जे का
धोखा है, आत्मप्रवंचना और लोकवंचन है।
फिर हम साफ ही क्यों न कह दें कि हम धर्म-वर्म नहीं मानते? इसमें
ईमानदारी तो है। उसमें तो यह भी नहीं है। इसका परिणाम भी सुन्दर होगा। हम
धर्म के ठेकेदारों से बाल-बाल-साफ-साफ-बच जायँगे और अपने हक की लड़ाई बेखटके
अच्छी तरह चला के श्रेणी-विहीन समाज जल्द से जल्द स्थापित कर सकेंगे। धर्म
मानने की दशा में तो दुविधो में-रमखुदैया में-रह जाने के कारण कोई काम
ठीक-ठीक कर पाते नहीं। न इधर के रह जाते हैं और न उधर के। परिणाम बहुत ही
बुरा होता है। इसमें यह बात न होगी। कोई रुकावट तो होगी ही नहीं।
मालदार-जमींदारों का अन्तिम ब्रह्मास्त्र तो यही है और जब यही न रहा, तो
उनकी तो कमर ही टूट जायगी और जल्दी ही धड़ाम से गिर पड़ेंगे। इसलिए
हमारी-शोषितों एवं पीड़ितों की-जीत शीघ्र ही होगी और अवश्य होगी। धर्म और
ईश्वर के नाम पर जो स्वर्ग, बैकुण्ठ या बिहिश्त मिलने वाला बताया जाता है
वह एक तो अनिश्चित है। दूसरे उसका ऑंखों देखा प्रमाण तो है नहीं। तीसरे वह
मिलेगा भी तो मरने के बाद। मगर इसका फल तो यहीं पर प्रत्यक्ष स्वर्ग और
बैकुण्ठ है। इससे तो यहीं पर आनन्द-समुद्र में गोते लगाना है।
इतना ही नहीं। जब ज्ञान-विज्ञान का मार्ग उन्मुक्त हो जायगा और सभी को
इसका पूरा अवसर प्राप्त होगा, सारी सुविधाएँ सुलभ होंगी, तो यह भी हो सकता
है कि हम उसी विज्ञान के जरिये धर्म और ईश्वर को भी ढूँढ़ निकालें। आखिर
विज्ञान और साइंस का तो यही काम ही है न, कि सत्य का पता लगाये? वह तो
असत्य का शत्रु और सत्य का साथी है। उसका तो एक ही काम है कि सत्य का पता
चाहे जैसे हो लगाये। और अगर ईश्वर, धर्म और परलोक सत्य हैं, अबाधय हैं,
अखण्डनीय हैं, जैसा कि धर्मवादी लोग दावा करते हैं, तब तो उन्हें और भी
घबराना नहीं चाहिए। साँच को ऑंच क्या? तब तो विज्ञान ईश्वर वगैरह को जरूर
ढूँढ़ लायेगा। जैसे बादलों में छिपा सूर्य कुछी देर के बाद बाहर आ जाता है
और उसकी चमक-दमक और भी तेज मालूम होती है, वही बात धर्म और ईश्वर के बारे
में भी होगी। इस दरम्यान कुछ समय के लिए छिपे रहने के कारण वे और भी
सर्वजनप्रिय हो जायँगे। तब तो हम उनकी कद्र और भी ज्यादा करेंगे।
अभी तो ऐसा नहीं होता है। अभी तो हम उन्हें आधे मन से सिर्फ दिखाने के
लिए ढोंग की तौर पर ही मानते हैं। हमारा मतलब है आम लोगों से ही। इसीलिए,
जैसा कि कहा है, भौतिक स्वार्थों के सामने उन्हें ताक पर रख भी देते हैं।
मगर तब तो यह बात न होगी। तब तो पूरी तौर से मानेंगे और कचहरियों या सट्टों
का सवाल तब होगा ही नहीं और न रोजगार-व्यापार वाले ही होंगे कि झूठी कसमें
खाने और जाल-फरेब की जरूरत पड़े। इसलिए तो धर्मवादियों को मार्क्सवाद का
कृतज्ञ होना चाहिए, यदि वे ईमानदारी से धर्म तथा ईश्वर को मानते हैं, कि वह
उनका रास्ता निष्कंटक और निर्बाधा बना देता है। यदि थोड़ी देर के धर्मत्याग
से-यदि कुछ समय तक इस त्यागरूपी घोर तप के प्रताप से-धर्म और भगवान् का
मार्ग सदा के लिए निरुपद्रव हो जाय तो हमें खुशी-खुशी इस त्याग को अपनाना
चाहिए। आखिर बिना त्याग के तो कुछ होता-जाता नहीं।
लेकिन यदि धर्म और ईश्वर सत्य नहीं हैं तब तो विज्ञान उनका पता नहीं ही
लगा पायेगा, यह बात पक्की है और जो विज्ञान की कसौटी पर खरा न उतरे वह तो
जरूर ही नकली होगा। फिर हमें उसकी चिन्ता ही क्यों हो? हमें तो उल्टे
इसमें खुशी होनी चाहिए कि मिथ्या चीजों से पिण्ड छूटा। तब तो हमें
मार्क्सवाद का कृतज्ञ भी होना चाहिए कि उसने सत्य का पता लगाया और धर्म या
ईश्वर जैसी मिथ्या चीजों से हमारा पिण्ड छुड़ाया। आखिर मिथ्याचार और मिथ्या
पदार्थों से चिपटे रहना तो कोई बुद्धिमानी है नहीं। यह तो किसी भी भलेमानस
का काम नहीं है और हम-धर्मवादी-लोग यह तो दावा करते ही हैं कि हम भले लोग
हैं। फिर तो हृदय से धर्मवादी खुश ही होंगे कि चलो अच्छा ही हुआ और मिथ्या
पदार्थों से पिण्ड छूटा। ईमानदारी का तकाजा तो यही है।
इस प्रकार इस लम्बे विवेचन ने यह साफ कर दिया कि गीताधर्म और
मार्क्सवाद का कहीं भी विरोध नहीं है। वे अनेक मौलिक बातों में एक दूसरे
के निकट पहुँच जाते हैं-मिल जाते हैं। बल्कि यों कहिए कि कई बुनियादी बातों
में गीताधर्म मार्क्सवाद का पूर्णतया पोषक है। इतना कहने में तो किसी को
भी आनाकानी नहीं होनी चाहिए कि मार्क्सवाद को गीता से कोई ऑंच नहीं है-कोई
भय नहीं है। मार्क्सवाद से गीताधर्म के डरने या उसे ऑंच लगने का प्रश्न तो
उठी नहीं सकता। ऐसा प्रश्न उठाना ही तो गीताधर्म को नीचे गिराना और उसके
महत्तव को कम करना है। वह तो इतनी मजबूत नींव पर खड़ा है, उसकी बुनियाद तो
इतनी पक्की है कि वह सदा निर्भय है। उसे किसी से भी भय नहीं है। वह इतना
ऊँचा है कि उस तक कोई दुश्मन पहुँच नहीं सकता है। असल में उसका शत्रु कोई
हुई नहीं। गीताधर्म का तो निष्कर्ष ही है 'तुल्यो मित्ररिपक्षयो:' (14।25),
'सम: शत्रौ च मित्रो च' (12।18) आदि-आदि।
गीता - 4
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